Qui était le Dagda dans la mythologie celte?

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Qui était le Dagda dans la mythologie celte?

Le Dagda apparaît souvent dans les légendes irlandaises, mais qui était ce roi et père des dieux ? Continuez à lire pour en savoir plus !
Le Dagda est l'une des figures les plus marquantes des premiers mythes irlandais. Frère du premier roi des Tuatha de Dannan, il est l'un des premiers à être venu en Irlande.

Il joue un rôle de premier plan dans l'histoire de la façon dont les Tuatha de Dannan ont pris le contrôle de l'Irlande et sont devenus ses dieux. Son importance va cependant bien au-delà de ces premières batailles.

Le Dagda est souvent considéré comme un dieu de la terre qui dominait l'agriculture et la fertilité. Bien qu'il soit souvent associé à la nourriture, ce n'est pas sa seule fonction.

Le Dagda était un maître de la magie et de la guerre. Connu pour sa sagesse et sa force, il était un adversaire redoutable, tant sur le champ de bataille qu'en dehors.

Il devint l'un des rois légendaires d'Irlande et fut le père de nombreux dieux. Il était également l'époux et le complice de l'une des plus célèbres déesses du panthéon.

Le Dagda était un personnage puissant dont la magie comblait le fossé entre la vie et la mort. Dieu de la terre, il était également un dieu de la mort, de l'ordre et de la loi naturelle.

Le Dagda, un dieu de la terre

Le Dagda, An Dagda en irlandais, est généralement interprété comme un dieu de la terre.

Il est souvent comparé au dieu nordique Odin en raison de son association avec la magie. Les deux dieux sont probablement issus de la même source.

Tous deux étaient également des figures paternelles dans leurs panthéons respectifs. La position de Dagda en tant que père de nombreux autres dieux et héros soulignait son rôle de dieu de la fertilité et de la générosité.

De nombreux mythes mettent l'accent sur la nourriture et l'abondance lorsqu'ils parlent du Dagda. On disait de lui qu'il avait non seulement un immense appétit, mais aussi qu'il était capable de subvenir amplement aux besoins des autres.

Le Dagda possédait un chaudron qui ne se tarissait jamais, de sorte que, quel que soit le nombre de personnes qu'il accueillait, personne ne restait jamais insatisfait. Sa louche était assez grande pour que deux hommes puissent y tenir.

Il possédait également un verger dont les arbres étaient toujours chargés de fruits mûrs. Il avait deux cochons pour qu'un puisse toujours rôtir pendant que l'autre grandissait pour le remplacer.

La première mention du Dagda dans le récit de la deuxième bataille de Mag Tuired concerne également la nourriture.

Alors que Bres et les Fomoriens régnaient sur les Tuatha De Dannan, le Dagda travaillait dur chaque jour. Chaque soir, il rentrait chez lui et mangeait un repas riche.

Un aveugle nommé Cridenbel était jaloux des festins du Dagda. Sa bouche grandissait dans son torse et son appétit était presque aussi grand que celui du Dagda.

Cridenbel dit au Dagda que l'honneur exigeait que la générosité soit partagée, et qu'il fallait donc lui donner les trois meilleures bouchées du repas du Dagda. Mais chaque bouchée qu'il prenait avait la taille d'un cochon entier.

Ces trois bouchées représentaient un tiers du repas du Dagda chaque jour. Le dieu ne tarda pas à en vouloir à son voisin de profiter de son hospitalité et devint sensiblement plus maigre à force de se voir retirer tant de nourriture de son assiette.

Mag Oc vit les problèmes du Dagda et l'aida à trouver un moyen de mettre fin au vol de Cridenbel. Il donna au Dagda trois pièces d'or à mettre dans sa nourriture.
Lorsque Cridenbel demanda les trois meilleures bouchées du repas du Dagda, les trois pièces avaient plus de valeur que toute la nourriture. Cridenbel mangea les pièces et mourut lorsque l'or resta coincé dans son estomac.

Le Dagda fut accusé d'avoir empoisonné son voisin et d'avoir violé les lois de l'hospitalité, des délits passibles de la peine de mort. Il échappa cependant à ce sort en ouvrant l'estomac de Cridenbel et en prouvant que c'était l'or, et non le poison, qui l'avait tué.

Cette histoire montre que, en tant que dieu de l'abondance, le Dagda était probablement impliqué dans les questions d'hospitalité et de générosité. S'il encourageait le partage de la nourriture grâce à son chaudron sans fond, il pouvait également punir ceux qui abusaient des traditions d'hospitalité au détriment des autres.

Description du Dieu:

Bien que le nom du Dagda signifie "le bon Dieu", de nombreuses descriptions de lui ne semblent pas le dépeindre de cette manière.

Il est souvent montré comme un personnage quelque peu bouffon et comique. Il est grand et bourru, avec une barbe épaisse et des cheveux indisciplinés.

Les descriptions notent souvent que ses vêtements sont bien trop petits pour son énorme gabarit. Son estomac et ses fesses ressortent, ce qui accentue son aspect lourdaud.

Malgré cela, les autres personnages de ces légendes ne semblent pas traiter le Dagda avec le dédain que l'on voit habituellement pour quelqu'un qui semble si stupide.

Les Tuatha de Dannan considéraient le Dagda comme un chef sage, un combattant redoutable et un mage compétent. Il était un chef parmi les druides et était tenu en haute estime.

Certaines histoires contredisent même l'apparence brutale du dieu dans la façon dont les autres personnages parlent de Dagda. Il est décrit comme beau et puissant, même dans certains textes où ses vêtements sont trop petits et ses cheveux négligés.

De nombreux historiens pensent que l'apparence rustre du Dagda n'est pas une caractéristique originale de la mythologie irlandaise.

Lorsque les auteurs chrétiens ont enregistré les légendes de l'Irlande païenne, ils avaient tout intérêt à faire en sorte que les dieux paraissent moins nobles et moins divins. En comparaison avec leur propre dieu, ils voulaient que les dieux païens paraissent moins légitimes et moins attrayants.

Dans certains cas, les dieux étaient diabolisés ou transformés en fées moins puissantes ou autres personnages du folklore. Dans le cas du Dagda, on le faisait passer pour un être stupide et brutal.

Certaines sources contemporaines contestent cette représentation. Un texte affirme que le Dagda était considéré comme un dieu magnifique dont la magie faisait de lui un père de la terre.

Le Dagda au combat

Bien qu'il soit associé à la générosité et à la fertilité, le Dagda était également considéré comme un puissant guerrier.

La plupart des dieux irlandais et de nombreuses déesses ont pris part aux batailles qui font partie de leurs légendes. C'était particulièrement vrai pour les Tuatha de Dannan, qui sont arrivés en Irlande et ont dû livrer deux batailles pour la suprématie sur l'île.

Si les Tuatha de Dannan ont facilement vaincu les Fir Bolg, ils ont rapidement été dominés par les Fomoriens. Leur roi, Bres, avait un père fomorien dont il préférait le peuple à celui de sa mère, les Tuatha de Dannan.

Pendant les années où les Fomoriens ont contrôlé l'Irlande, le Dagda était l'une des figures clés de la planification de la riposte. Son frère, Nuada, avait été roi autrefois et ils passèrent des années en conseil à préparer leur rébellion.

Selon le Cath Maige Tuired, qui raconte l'histoire de la guerre des Tuatha de Dannan contre les Fomoriens, le Dagda a gagné son titre de Bon Dieu en jurant d'utiliser les plus grands pouvoirs que son peuple pouvait rassembler contre ses ennemis.

Figol mac Mamois, leur druide, a dit :
"Trois pluies de feu pleuvront sur les visages de l'armée fomorienne, et je leur enlèverai les deux tiers de leur courage, de leur adresse aux armes et de leur force, et je lierai leur urine dans leur propre corps et dans celui de leurs chevaux. Chaque souffle que les hommes d'Irlande expireront augmentera leur courage, leur adresse aux armes et leur force. Même s'ils restent au combat pendant sept ans, ils ne seront pas du tout fatigués.

Le Dagda dit : "Le pouvoir dont tu te vantes, je l'exercerai moi-même."

Tout le monde dit : "Tu es le Dagda ["le Bon Dieu"]", et le mot "Dagda" lui colla à la peau dès lors.

-Cath Maige Tuired, La deuxième bataille de Mag Tuired (trad. Gray)

En plus de faire pleuvoir le feu et de retourner les corps des Fomoriens contre eux, les Tuatha de Dannan ont utilisé leur magie pour faire travailler la terre en leur faveur. Leurs magiciens disaient que les montagnes allaient trembler et que les lacs et les rivières allaient refuser de donner de l'eau aux soldats fomoriens.

En assumant tous ces pouvoirs, le Dagda est devenu un dieu de la terre et non plus seulement de l'agriculture. En plus de la fertilité et de la générosité de la nature, il représentait également sa puissance.

Avant la bataille, le Dagda a également conclu une alliance avec la déesse de la guerre.

La Morrigan est parfois désignée comme l'épouse du Dagda, mais de nombreux spécialistes interprètent leur union dans le Cath Maige Tuired comme étant plus symbolique. Elle reflète les cérémonies au cours desquelles une déesse épouserait rituellement un nouveau roi pour légitimer sa prétention au pouvoir.

Après cette rencontre, la Morrigan a donné aux Tuatha de Dannan une puissante aubaine. Elle tua Indech mac De Domnann, le roi des Fomoriens, et prit son sang pour que les mages l'utilisent contre son peuple.

La bataille s'est déroulée comme la Morrigan l'avait prophétisé : Les Tuatha de Dannan ont gagné, mais ils ont payé un lourd tribut.

Les deux frères du Dagda furent tués et il fut mortellement blessé. Il fallut cependant de nombreuses années pour que sa blessure s'avère fatale, si bien qu'immédiatement après la bataille, il partit à l'aventure avec Lugh et Ogma.

Après la bataille, de nombreux Fomoriens se sont enfuis pour échapper à la fureur des Tuatha de Dannan. Certains d'entre eux ont volé la harpe du Dagda, l'une de ses précieuses possessions magiques.

Lugh et lui se lancèrent à la poursuite de ces voleurs et finirent par les trouver, menés par Bres et son père, en train de festoyer dans leur salle. Il invoqua sa harpe, qui tua neuf Fomoriens en volant à travers la pièce.

Les Fomoriens les auraient tués, mais le Dagda a rapidement utilisé la magie de la harpe. Il a joué une musique triste pour qu'ils soient paralysés par l'émotion et une musique joyeuse pour qu'ils rient trop fort pour attaquer.

Enfin, il joua une chanson qui endormit tous les Fomoriens présents dans la salle. Ainsi, les trois Tuatha de Dannan ont pu s'échapper sans dommage.

À son retour, le Dagda a également rassemblé tout le bétail que les Fomoriens leur avaient pris comme tribut pendant les années d'oppression. Il les rendit à son peuple, et c'est ainsi qu'on lui attribue le retour de la prospérité en Irlande.

Les attributs du bon Dieu

La harpe du Dagda n'était qu'un des nombreux objets magiques qu'il utilisait. Ses reliques étaient considérées comme étant parmi les plus puissantes et les plus importantes de la mythologie irlandaise et sont parfois mentionnées dans des histoires ultérieures, après sa mort.

Les possessions du Dagda montraient toute l'étendue de ses pouvoirs. Enflammées par une puissante magie, elles représentaient à la fois sa puissance et celle des Tuatha de Dannan. Ils étaient :

- La coire ansic : Son chaudron sans fond était l'un des quatre plus grands trésors des Tuatha de Dannan. Il représentait son pouvoir en tant que dieu de la fertilité et de la terre, car il garantissait que son peuple ne souffrirait jamais de la faim.

- Uaithne : La harpe du Dagda faisait plus que jouer une musique qui manipulait les émotions des hommes. Son chant permettait également d'aligner les saisons dans le bon ordre, ce qui signifie que le Dagda pouvait ordonner aux hommes et à la nature de suivre le bon chemin.

- Le lorg mor ou lorg anfaid : Interprétée comme un bâton ou une massue, cette arme magique montrait que, comme de nombreuses divinités de la fertilité, le Dagda comblait le fossé entre la vie et la mort. Un contact d'un côté entraînait la mort, mais l'autre côté avait le pouvoir de ramener les gens à la vie.

Les attributs du Dagda contribuaient à souligner le fait qu'il était un dieu à la fois de la vie et de la mort.

Ces concepts étaient souvent liés l'un à l'autre dans les religions anciennes. Non seulement ils étaient complémentaires et opposés, mais une nouvelle vie naissait également de la décomposition qui suivait la mort.

Le Dagda assurait la vie en nourrissant son peuple et pouvait la restaurer grâce à son bâton. Ce même bâton pouvait cependant apporter la mort.

Avec sa harpe, le Dagda veillait à ce que ces idées suivent leur ordre naturel. Le cycle de la vie et de la mort était l'un des nombreux aspects de la nature que la musique magique de Dagda maintenait en ordre.

La famille du Dagda

La famille du Dagda mettait également l'accent sur la dualité entre la vie et la mort.

Bien qu'il ait eu de nombreuses maîtresses, dont la déesse du fleuve Boann et la fille du roi fomorien, on dit généralement qu'il était marié à la Morrigan.

La Morrigan était une déesse, ou un trio de déesses selon la source et son interprétation, de la guerre, de la mort et du destin. Elle était parfois vue comme une figure séduisante, mais apparaissait tout aussi souvent sous les traits d'une vieille bique.

L'association de la Morrigan et du Dagda représentait un mariage courant dans la mythologie. Comme Hadès et Perséphone, leur mariage unissait les idées de fertilité et de mort.

L'un de ses fils était Bodb Derg, dont la mère était peut-être la Morrigan. Comme l'un de ses noms alternatifs, Badb, son nom inclut le mot pour "corbeau".

Dans Les enfants de Lir, Bobd Derg est élu roi des Tuatha de Dannan après la mort de son père. Il fut le dernier de ces rois à régner sur l'Irlande, car les Tuatha de Dannan furent repoussés vers les sidhe souterrains peu après le début de son règne.

Bodb Derg n'était peut-être pas l'enfant de la Morrigan, cependant. Un récit prétend qu'elle et le Dagda n'ont eu qu'un seul enfant, qui a été tué par Dian Crecht en bas âge en raison de son apparence monstrueuse.

Tous les enfants du Dagda n'étaient pas monstrueux, cependant. Ses filles les plus connues sont connues, en partie, pour leur beauté.

Brigid et Aine étaient les déesses du printemps et de l'été. Si la filiation d'Aine varie parfois selon les sources, Brigid est presque universellement décrite comme l'enfant du Dagda.

De nombreux dieux ont également été désignés comme étant les fils du Dagda. Parmi eux, Midir, Aegnus, Cermait et Aed.

Bien que les légendes celtiques donnent souvent des histoires variées pour la filiation des dieux, le Dagda semble avoir été souvent lié à Danu. Il s'agissait d'une déesse créatrice qui n'apparaît dans aucun mythe individuel, ce qui laisse penser qu'elle était une force primordiale plutôt qu'une femme à l'apparence humaine.

Dans certaines traditions, de nombreux enfants du Dagda sont nés de Danu. Dans d'autres, lui et son frère sont eux-mêmes des enfants de cette déesse mère originelle.

Si le Dagda était l'époux de Danu, leur union serait celle de deux divinités de la fertilité. Comme elle est souvent considérée comme la mère de tous les Tuatha de Dannan, qui portent son nom, il serait le père de tous.

Cette tradition peut expliquer pourquoi tant de personnages importants de la mythologie irlandaise ont des liens familiaux avec le Dagda. Bien que son histoire ait pu changer au fil du temps, il pourrait avoir été à l'origine le dieu créateur du panthéon.

Cette croyance est préservée dans l'un des noms qui lui sont donnés, Eaochaid Ollathair. Ollathair, titre de vie donné à Odin et à d'autres dieux principaux, signifie Tout-Père.

Cependant, le Dagda a fini par être considéré comme faisant partie d'une famille et d'une lignée plus large. Il était le frère du roi Nuada, le père de Brigid et Aengus, et l'amant de la Morrigan.

Après la chute de Nuada lors de la deuxième bataille de Mag Tuired, Lugh lui succéda comme roi. Il a régné pendant quarante ans avant de transmettre le trône au Dagda, qui a été Haut Roi d'Irlande pendant quatre-vingts ans avant de succomber aux blessures qu'il a reçues lors de la deuxième bataille de Moyturra.

Bru na Boinne

Le Dagda régnait depuis sa maison, Bru na Boinne. Cette maison joue un rôle important dans un mythe irlandais bien connu.

Le rôle du Dagda dans l'histoire, cependant, diffère largement selon la source. Dans de nombreuses sources, il est l'un des héros du récit, tandis que dans d'autres, il perd sa maison au profit de son fils.

Aengus était le fils du Dagda par Boann, une déesse de la rivière. Bru na Boinne était le domaine qui contrôlait sa vallée fluviale.

Selon une version de l'histoire, Aengus fut confié à Midir, son demi-frère aîné, pour l'élever. Le mari de Boann, Elcmar, était un juge des Tuatha de Dannan et ils craignaient qu'il ne fasse du mal à l'enfant par colère pour la liaison de sa femme.

Quand Aengus eut grandi, il retourna à Bru na Boinne pour réclamer sa part de l'héritage d'Elcmar. Bien qu'il ne soit pas le fils du juge, en tant que beau-fils, il avait le droit d'hériter d'une partie de ses biens.

Cependant, lorsqu'il arriva, il apprit qu'Alcmar avait partagé Bru na Boinne entre ses autres enfants et n'avait rien laissé à Aengus. Le jeune dieu se rendit chez son vrai père pour lui demander de l'aide.

Faisant appel à sa sagesse, le Dagda élabora un plan pour faire perdre à Elcmar et à ses héritiers la totalité du domaine.

Aengus revint et demanda s'il pouvait rester à Bru na Boinne pour un jour et une nuit. Cependant, en raison de la façon dont la langue irlandaise était parlée, l'expression qu'il a utilisée pouvait signifier soit "un jour et une nuit", soit "jour et nuit".

Elcmar accepta la demande, donnant par inadvertance à Aengus le contrôle de Bru na Boinne "jour et nuit", ou, en d'autres termes, pour toujours.

Aengus et son père ont vécu ensemble à Bru na Boinne pendant la majeure partie de leur vie. Bien qu'Aengus ait trompé Elcmar en lui enlevant la propriété, le château a également servi de résidence au Dagda lorsqu'il était Haut Roi d'Irlande.

Selon une autre version de l'histoire, c'est le Dagda lui-même qui aurait été dépossédé de sa maison par ruse. Il avait donné des terres à ses autres enfants et négligé Aengus, tandis qu'Elcmar n'est pas du tout mentionné.

La plupart des récits semblent cependant contredire cette version des faits.

Le Dagda était associé à la musique et à la sagesse, et si Aengus était réputé dans ces domaines, il semble peu probable qu'il se soit laissé tromper aussi facilement. De plus, il est généralement décrit comme étant le roi de Bru na Brionne, et si le roi avait promis des terres à d'autres dieux puissants, il serait inhabituel qu'ils abandonnent tous leurs revendications sans se battre.

Il est probablement plus juste d'interpréter le Dagda et Aengus comme des alliés dans ce projet.

Le Dagda en tant que père

Dans la mythologie irlandaise, le Dagda était l'un des principaux dieux des Tuatha de Dannan. Frère de leur premier roi, Nuada, il a contribué à aider son peuple à prendre le contrôle de l'île.

Dans le combat contre les Fomoriens, Dagda a utilisé la force physique et la magie pour aider les Tuatha de Dannan à gagner. Il s'est également associé à la Morrigan, la déesse de la guerre et de la mort, dont on dit souvent qu'elle a été son épouse.

L'union de ces deux divinités représente un thème commun, celui de l'association des forces de vie et de mort. Le Dagda est généralement interprété comme un dieu de la fertilité, de l'abondance et de la terre.

Nombre de ses légendes et attributs font allusion à ce rôle. Il possède un chaudron sans fond pour que son peuple n'ait jamais faim, a rendu le bétail aux Tuatha de Dannan après leur guerre et a pris le pouvoir sur les montagnes et les rivières avant sa célèbre bataille.

Son lien avec la fertilité est également illustré par ses nombreux enfants. Parmi eux, des dieux bien connus comme Brigid, Midir et Aengus, avec qui il partageait sa maison à Bru na Brionne.

Il était également souvent lié à Danu, la déesse mère primordiale qui a donné son nom aux Tuatha de Dannan. Ce lien peut indiquer qu'il était autrefois considéré comme une figure paternelle tout aussi insaisissable avant que sa mythologie ne soit développée.

Le Dagda était un dieu de la vie, de la mort, de la fertilité et du pouvoir. Mais surtout, il était un dieu de l'ordre, capable de structurer les émotions des hommes, les saisons et le cycle de la vie et de la mort.

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