Como la mayoría de los pueblos indoeuropeos, los celtas conocían el motivo del árbol del mundo. Un árbol gigantesco que alberga varias criaturas y separa el cielo de la tierra.
Muchos pueblos han imaginado que el cielo y la tierra podrían estar separados por un pilar que sirviera de eje del mundo, eje que muchas veces ha tomado la forma de un árbol. Este árbol también suele convertirse en el símbolo del mundo en su conjunto. No es un motivo mitológico universal: es poco conocido en África, de donde sin duda fue importado por las religiones monoteístas, y está ausente en Australia. Por otro lado, está ampliamente distribuido en Eurasia y América. Uno de los templos más conocidos y espectaculares es el fresno de Yggdrasil de los antiguos nórdicos. Sin embargo, el árbol del conocimiento del cristianismo también es una forma del mismo. Por supuesto, los celtas conocían este motivo mitológico. Sin embargo, no disponemos de textos que nos lo describan detalladamente. Por tanto, es necesario utilizar fuentes muy variadas, tanto antiguas como medievales, para reconstruir la higuera celta del árbol del mundo.
No existe una esencia estándar para el árbol del mundo. Así, los celtas de la antigüedad habían divinizado el manzano, el avellano, el peral, el serbal, el tejo, el alerce, el fresno, la haya y el roble. El culto a estos árboles se conoce por inscripciones en las que aparece el nombre del árbol como una deidad por derecho propio. Pero también hay que señalar que el dios de la tormenta, asimilado al Júpiter de los romanos, está cercano a la haya o al roble, con los que se identifica. Sin embargo, estos cultos suelen estar muy localizados: así, el del alerce sólo está atestiguado en Istria y el del peral sólo en Auxerre. En cuanto al haya, sólo se la conoce en Chalon-sur-Saône con el nombre de Baco, y en Isère con el de Júpiter Baginus.
Animales, manantiales y diosas.
Alrededor y en el Yggdrasil de los escandinavos vive una verdadera fauna: ciervos o una cabra en las ramas, un águila o un halcón en su cima, una serpiente enroscada en sus raíces y una ardilla que pasa de uno a otro, transmitiéndose. desde el águila hasta la serpiente los insultos que se intercambian. Sin embargo, en los monumentos galorromanos también hay varios animales relacionados con el árbol: el toro, por ejemplo, al pie del árbol en la columna de los Nautes en París, o directamente en el árbol de un monumento en Trier. El águila también está presente, pero es claramente un dios ornitomorfo. En la Edad Media, en Gales, será Lleu, transformado en águila tras su muerte, quien desempeñará este papel. La serpiente, por último, se representa muy regularmente enroscada alrededor de un tronco. Se trata de un motivo que ya existe en la estatuaria grecorromana. En una serie de monedas atribuidas a los Carnutes, el águila lucha contra la serpiente, mientras que en Alise-Sainte-Reine, un monumento la muestra atacando a un anguipede gigante (cuyas patas están reemplazadas por serpientes).
Otros personajes, sin embargo, frecuentan el árbol: como hemos visto en los encantamientos de Marcelo de Burdeos, se trata de deidades menores que frecuentemente son designadas con el nombre clásico de ninfas, o diosas madre, y que suelen ir de tres en tres. Son anónimos o tienen un nombre colectivo que a menudo tiene relación con el árbol, por ejemplo matronae vacallinehae: "que permanece debajo de los árboles". Pueden vigilar un manantial, que se encuentra al pie del árbol. En Irlanda, la primavera, gracias a los frutos que allí deja caer el árbol, es dispensadora de conocimientos.
Soberanía y renovación
Una de las peculiaridades del árbol del mundo es que no es sólo un árbol mítico: tiene muchísimas réplicas reales, encarnadas en árboles vivos, que son luego su imagen microcósmica. En Irlanda, cada una de las cinco provincias tenía como símbolo un árbol que podía representar la realeza. Es posible que en la Galia se ofrecieran sacrificios a estos árboles. Sabemos, por ejemplo, que allí se podrían colgar víctimas humanas y dejarlas en descomposición. En las leyendas medievales, la visión de un árbol también podría marcar el nacimiento de un gran rey. Por otra parte, la destrucción del árbol implicaba necesariamente un cambio, ya fuera de rey, ya de sistema. Así, una vida bretona de San Caradoc nos muestra a éste bautizando a un rey y luego cortando su árbol sagrado, que se transformará en pilares para la flamante iglesia. El paganismo ha muerto, pero el árbol, sin desaparecer del todo, ha sido eliminado.
Si el árbol microcósmico puede ser talado, no parece ocurrir lo mismo con el árbol del mundo en sí. Los pueblos indoeuropeos parecen haber concebido el mundo como algo sujeto a un ciclo de destrucción-creación: este es el principio de los yugas del hinduismo. Sin embargo, en Escandinavia, durante el Ragnarok, el fin del mundo, Yggdrasil tiembla pero no cae. Participa en la renovación del mundo. Algo muy parecido debió existir entre los celtas. En el relato irlandés " La vigilia de Fingen" , el árbol parece reaparecer inmediatamente después del diluvio, que aquí no es más que una versión cristianizada del fin de un mundo.
El árbol cristianizado
A pesar de la riqueza del mito del árbol que se puede reconstituir entre los celtas, al final observamos muy poca representación del mismo en la antigüedad. Sin duda porque en la Galia romana lo sustituyó otro modelo: el de la columna, del pilar.
A finales de la Antigüedad y principios de la Edad Media, el cristianismo triunfante se instaló en el campo y el árbol fue entonces uno de los símbolos a talar. Es bien conocido el milagro de San Martín derribando un pino sagrado cerca de un santuario, y son numerosos los cánones de los Concilios que condenan el culto a los árboles, a las piedras y a los manantiales. Sin embargo, esto no será suficiente y, en última instancia, el árbol pasará a formar parte del culto cristiano. En los antiguos territorios celtas ya no contamos con árboles dedicados a tal o cual santo ni objetos de culto local, a menudo curanderos. Y si no existe ningún árbol con la edad suficiente para haber conocido la antigüedad es simplemente porque cuando un árbol sagrado muere es sustituido por uno de sus descendientes.
