Desde observadores y arqueólogos contemporáneos hasta poetas románticos y anticuarios, los lugares de culto en la antigua Islandia han sido interpretados de diferentes maneras. ¿Debería considerarse la casa comunal un lugar de adoración o una casa de sacrificios? Poco estado de la cuestión
Las sagas islandesas aportan numerosos testimonios de " templos paganos ". ¿Se trata de un fiel espejo que describe el funcionamiento de estos lugares de culto en la época de los vikingos o de un testimonio que explica la realidad contemporánea de sus autores, principalmente en la Islandia del siglo XIII? Los estudiosos del período romántico escribieron extensamente sobre la existencia de lugares de culto de los antiguos nórdicos. se pensaba que inicialmente habían adorado a su divinidad en la naturaleza y que los lugares de culto estaban inscritos en el paisaje: lugares sagrados, lugares dedicados a los dioses, lagos, bosques, campos, islotes, etc. Luego habrían erigido edificios para honrar a sus dioses, con un altar de piedra o madera sobre el que se colocaban ídolos tallados en madera. El anillo de plata dedicado a los juramentos se encontraba orgulloso sobre el altar, al igual que la copa para el sacrificio, generalmente hecha de cobre. Las fuentes distinguen entre el "templo pagano", construido de madera, el "lugar de culto" o incluso el " montón de sacrificios ", que consistía principalmente en un altar de piedra, y el espacio sagrado común al aire libre para el pueblo germánico.
En Islandia, lugar donde se compusieron estas historias durante la época medieval, las conclusiones sobre los rituales paganos y la existencia de templos han cambiado mucho desde hace unos 150 años. Hoy en día, la imagen del templo como un edificio independiente, que conocemos por la saga y que defienden los primeros arqueólogos islandeses, ha pasado de moda. El hof ya no designa un templo, sino el gran salón de un edificio residencial de la época vikinga, en el que podían tener lugar rituales como la libación u otros sacrificios.
Así, la arqueología reciente ha seguido la dirección de las "granjas templo" propuestas por el arqueólogo danés Olaf Olsen y dos hipótesis, que no son necesariamente excluyentes entre sí, permiten comprender el carácter sagrado de las grandes granjas de Islandia.
¿Langhus o blothus?
La primera hipótesis, en línea con el trabajo de Olsen, considera que parte de la casa comunal escandinava estaba dedicada a prácticas sacrificiales, como la fiesta y la libación. Así, la ausencia de un edificio separado y monumental llamado "templo" (hof) en las fuentes nórdicas se explicaría por la pertenencia de la parte religiosa a la casa comunal; habría estado situado más concretamente en el interior de la sala, que se utilizaba especialmente para este fin. El sustantivo femenino hall, que puede traducirse en francés como "halle" o gran salón, se refiere a la parte principal de la casa comunal de los antiguos escandinavos.
La segunda hipótesis, bastante innovadora y original, se refiere todavía a los edificios de la granja islandesa, pero propone reinterpretar el papel de un determinado edificio, la vivienda semisubterránea o la casa "semiexcavada", como una "casa de sacrificio". La hipótesis difiere de las interpretaciones tradicionales sobre este edificio, que se consideraba un hábitat temporal, un hábitat de colonos de origen eslavo o celta, una sauna o un edificio que albergaba un taller, por ejemplo ocupado por mujeres y dedicado a la producción textil. Dejaría el campo abierto a la interpretación de la transición del culto dentro de un edificio específico.
Leer las sagas en su contexto.
La
saga eyrbyggja narra un episodio de acaparamiento de tierras en la región
de Breidqfjordur , al oeste de Islandia, que tuvo lugar a finales del siglo IX. Nos enteramos de que el colono noruego
Porolfr Mostrarskegg "
estableció una gran granja en Hofsvagur, a la que llamó Hofstadir. Allí erigió un templo y era un gran edificio ". Se trata de un buen ejemplo en el que la toponimia proporciona información sobre los emplazamientos de templos antiguos, ya que estos topónimos se construyen a partir de dos elementos, el primero de los cuales, en hof -, se referiría al uso religioso del edificio. Más adelante en esta misma saga, aprendemos que "todos los hombres tenían que pagar un impuesto en el templo y acompañar al jefe del Templo a todas las asambleas, como ahora lo hacen los asambleístas con su jefe, pero el jefe tenía que mantener el templo a sus expensas, para que no se deteriore, y celebrará allí los banquetes de los sacrificios". Se nos dice que los "
jefes del Templo " debían recibir un impuesto del templo pagado por los miembros del área de asamblea: "
Cada hombre debía pagar un impuesto, similar al diezmo de la iglesia de hoy". Los autores intentan explicar esta costumbre pagana transponiéndola a un contexto cristiano y, para ellos, el impuesto del templo corresponde al diezmo (establecido en 1096 en Islandia). Olaf Olsen emitió varias advertencias sobre la existencia real de este impuesto del Templo, señalando que todas estas fuentes fueron escritas en una época en la que se recaudaba el diezmo en Islandia. El diezmo habría influido en los autores de las sagas, tanto en la práctica de un impuesto pagano como en la existencia de edificios de culto separados, como las iglesias.
Los relatos medievales que describen los lugares de culto de la antigua Escandinavia deben ubicarse en el momento de su redacción. La arqueología proporciona testimonios complementarios y a veces disonantes sobre la importancia y la naturaleza de los lugares de culto en la época pagana y durante el período de cristianización.
