Una de las características de la historia mental e intelectual del siglo XII es la intrusión en la documentación de lo maravilloso y lo legendario, lo que Jacques Le Goff llamó "la gran ola folclórica de los siglos XII y XIII". Los historiadores de la mentalidad etiquetaron esto como paganismo campesino y "pensamiento salvaje". Siempre ha sobrevivido en el campo medieval, a pesar de las conversiones al cristianismo, vestigios de prácticas y creencias calificadas de paganas.
Paganismo campesino
En el mundo cristianizado de la Islandia medieval, las prácticas de brujería corresponden a vestigios de prácticas antiguas y precristianas. Los autores denuncian estas prácticas como superstición y paganismo, sumándose a la interpretación que el Occidente medieval tenía de la brujería. Las historias locales de conversión muestran así la superioridad del cristianismo sobre el paganismo. Es interesante observar que estos clérigos, al igual que sus pares occidentales, están sacudidos por debates doctrinales sobre el bien y el mal, y por la polémica que gira en torno a la herejía.
A través de sus escritos desarrollaron una imagen del diablo, del mal absoluto. Cada sociedad ha operado su traducción del ser maligno. Según el país y la época, no encontramos los mismos presupuestos ni las mismas supersticiones para pensar en el mal. Para los clérigos islandeses, la imagen del mal reside en las creencias paganas, que se oponen a los dioses del cristianismo. El martillo de Porr era visto como la antítesis de la cruz de Cristo. Desde una visión tan dualista, nuestros escritores medievales intentan simplificar su descripción de las prácticas religiosas precristianas categorizándolas en una misma religión o fe, llamada "paganismo".
Un resto del chamanismo
Algunos estudiosos utilizan la falta de éxtasis en los textos para establecer una correlación entre la hechicería occidental y la hechicería nórdica, rechazando así la interpretación chamanizante de esta hechicería. De hecho, si tomamos el ejemplo de Porbjorg citado anteriormente, observamos que a priori no existe ninguna manifestación explícita de éxtasis (incluso si puede ocurrir cuando la volva habla a los espíritus). Este punto de vista interpreta la práctica de la brujería nórdica junto con la que combatía la Inquisición en Europa al mismo tiempo, es decir, como vinculada al diablo. El examen de los testimonios revela que la noción de mal está ausente y que el aspecto demoníaco de la brujería no corresponde en modo alguno a las creencias nórdicas. Entonces, ¿de dónde viene esta falta de dualismo entre el bien y el mal en la brujería islandesa? Otros eruditos relacionan la brujería con las prácticas de los samis. Se dice que el seidr de los brujos islandeses es similar a las prácticas de los chamanes saami. Al utilizar su arte dentro de la sociedad, disfrutan de un estatus especial como poetas. La ausencia de noción del bien y del mal en esta brujería se puede entender con la figura del Tramposo de las creencias chamánicas. En las creencias nativas americanas y circumpolares, el Tramposo se define como un ser que no conoce ni el bien ni el mal, pero que, sin embargo, es responsable de ello. No tiene ningún valor moral ni social, está a merced de sus impulsos y de sus apetitos y, sin embargo, es a través de estas acciones que todo sucede.
Al igual que el Tramposo de la mitología, los magos islandeses representan una fuerza cálida y destructiva, a veces maligna, pero siempre esencial para la continuidad de la vida. Más que la noción de bien y de mal, ausente en la mitología nórdica, el concepto que hay que conservar para comprender este "paganismo" es más bien el de "necesidad": todo se basa en un equilibrio de fuerzas, como ocurre con los gigantes y los dioses.
