Como a maioria dos povos indo-europeus, os celtas conheciam o motivo da árvore do mundo. Uma árvore gigantesca que abriga várias criaturas e separa o céu da terra.
Muitos povos imaginaram que o céu e a terra poderiam ser separados por um pilar servindo de eixo do mundo, um eixo que freqüentemente assumiu a aparência de uma árvore. Essa árvore também costuma se tornar o símbolo do mundo como um todo. Não é um motivo mitológico universal: é pouco conhecido na África, onde sem dúvida foi importado pelas religiões monoteístas, e está ausente na Austrália. Por outro lado, é amplamente distribuído na Eurásia e nas Américas. Um dos templos mais conhecidos e espetaculares é o freixo Yggdrasil dos antigos nórdicos. No entanto, a árvore do conhecimento do cristianismo também é uma forma dele. Claro, os celtas conheciam esse motivo mitológico. No entanto, não temos textos que nos descrevam em detalhes. É necessário, portanto, usar fontes muito variadas, antigas e medievais, para reconstruir a figueira celta da árvore do mundo.
Não existe uma essência padrão para a árvore do mundo. Os celtas da antiguidade tinham assim endeusado a macieira, a aveleira, a pereira, a serva, o teixo, o lariço, o freixo, a faia e o carvalho. O culto dessas árvores é conhecido por inscrições nas quais o nome da árvore aparece como uma divindade por direito próprio. Mas também é preciso notar que o deus da tempestade, assimilado ao Júpiter dos romanos, está próximo da faia ou do carvalho, com os quais se identifica. No entanto, esses cultos costumam ser muito localizados: assim, o do larício é atestado apenas na Ístria e o da pereira apenas em Auxerre. Quanto à faia, ela é conhecida apenas em Chalon-sur-Saône sob o nome de Baco, e em Isère sob o nome de Júpiter Baginus.
Animais, fontes e deusas
Uma verdadeira fauna vive ao redor e no Yggdrasil dos escandinavos: veados ou uma cabra nos galhos, uma águia ou um falcão no topo, uma cobra enrolada em suas raízes e um esquilo que passa de um para outro, transmitindo da águia à cobra os insultos que trocam. No entanto, vários animais também estão ligados à árvore nos monumentos galo-romanos: o touro, por exemplo, ao pé da árvore no pilar das Nautes em Paris, ou diretamente na árvore de um monumento em Trier. A águia também está presente, mas é claramente um deus ornitomórfico. Na Idade Média, no País de Gales, será Lleu, transformado em águia após a morte, quem desempenhará esse papel. A cobra, por fim, é muito regularmente representada enrolada em um tronco. Este é um motivo que já existe na estatuária greco-romana. Numa série de moedas atribuídas aos Carnutes, a águia luta com a cobra, enquanto em Alise-Sainte-Reine, um monumento a representa atacando um anguipede gigante (cujas pernas são substituídas por cobras).
Outros personagens, no entanto, freqüentam a árvore: como vimos nos encantamentos de Marcelo de Bordeaux, essas são divindades menores que são freqüentemente designadas pelo nome clássico de ninfas, ou deusas-mãe, e que geralmente andam em três. São anônimas ou têm um nome coletivo que muitas vezes tem relação com a árvore, por exemplo a matronae vacallinehae: "que fica debaixo das árvores". Eles podem vigiar uma nascente, que fica ao pé da árvore. Na Irlanda, a primavera, graças aos frutos que a árvore ali deixa cair, é a dispensadora do conhecimento.
Soberania e renovação
Uma das peculiaridades da árvore do mundo é que ela não é apenas uma árvore mítica: ela tem muitas réplicas reais, incorporadas por árvores vivas, que são então sua imagem microcósmica. Na Irlanda, cada uma das 5 províncias tinha assim uma árvore como símbolo, que poderia representar a realeza. Na Gália, sacrifícios podem ter sido oferecidos a essas árvores. Sabemos, por exemplo, que vítimas humanas poderiam ser penduradas ali e deixadas para se decompor. Nas lendas medievais, a visão de uma árvore também poderia marcar o nascimento de um grande rei. Por outro lado, a destruição da árvore envolvia necessariamente uma mudança, seja de rei, seja de sistema. Assim, uma vida bretã de São Caradoc nos mostra este batizando um rei, depois cortando sua árvore sagrada, que será transformada em pilares para a nova igreja. O paganismo está morto, mas a árvore, sem desaparecer completamente, foi removida.
Se a árvore microcósmica pode ser cortada, o mesmo não parece ser o caso da própria árvore do mundo. Os povos indo-europeus parecem ter concebido o mundo como algo sujeito a um ciclo de destruição-criação: este é o princípio dos yugas do hinduísmo. No entanto, na Escandinávia, durante Ragnarok, o fim do mundo, Yggdrasil estremece, mas não cai. Ele participa da renovação do mundo. Algo muito semelhante deve ter existido entre os celtas. No relato irlandês " a vigília de Fingen" , a árvore parece reaparecer imediatamente após o dilúvio, que aqui é apenas uma versão cristianizada do fim de um mundo.
A Árvore Cristianizada
Apesar da riqueza do mito da árvore que pode ser reconstituída entre os celtas, ao final observamos muito pouca representação dela na antiguidade. Sem dúvida porque na Gália romana se lhe substituiu outro modelo: o da coluna, do pilar.
No final da Antiguidade e início da Idade Média, o cristianismo triunfante instalou-se no campo, sendo a árvore um dos símbolos a abater. É bem conhecido o milagre de São Martinho destruindo um pinheiro sagrado perto de um santuário, e são numerosos os cânones dos Concílios que condenam o culto de árvores, pedras e fontes. No entanto, isso não será suficiente e, finalmente, a árvore se tornará parte do culto cristão. Já não contamos com os antigos territórios celtas as árvores dedicadas a este ou aquele santo e objetos de um culto local, muitas vezes curandeiros. E se não há árvore com idade suficiente para ter conhecido a antiguidade, é simplesmente porque quando uma árvore sagrada morre, ela é substituída por um de seus descendentes.
