Um olhar sobre a feitiçaria nórdica nas sagas

Postado por lavergne frederic em



Escritas em um ambiente clerical, as sagas descrevem a feitiçaria, ou seidr, como um resquício de crenças pré-cristãs. Benéfica ou prejudicial, a bruxaria não parece cair nas categorias medievais de bem e mal.

Com sua rica literatura vernacular dos séculos XIII e XIV, mais conhecida sob o termo genérico de Sagas, a Islândia produziu um testemunho único descrevendo uma sociedade medieval nas fronteiras do Ocidente. As sagas islandesas contam a história dos primeiros habitantes da ilha boreal, desde o final do século IX até o início do século XI. Esses colonos vieram em grande parte da Escandinávia e, em sua maioria, participaram do fenômeno viking. A prática da feitiçaria pertence ao passado pagão da ilha mas é contada mais tarde nas sagas escritas maioritariamente por clérigos cristãos. Para dar uma olhada na natureza da feitiçaria praticada na Era Viking, vejamos dois exemplos das sagas dos islandeses.

A bruxa ocupou vários cargos na antiga sociedade escandinava. Aquele que tem o dom da segunda visão pode ser clarividente, adivinho ou profetisa. O personagem de Porbjorg litil volva , ou "pequeno vidente", que aparece na saga do ruivo Eirikr, representa o exemplo mais significativo a esse respeito. A história se passa na Groenlândia, por volta do ano 1000. A colônia da Islândia comandada por Éirikr Le Roux sofre com a fome devido a um inverno rigoroso. será feito e se a colônia será capaz de sobreviver. A descrição do autor deste vidente é única na literatura islandesa. De fato, ela cumpre mais o papel de xamã do que de vidente de tipo europeu. Ela é apresentada vestida com peles de animais e portando um bastão necessário para a prática da feitiçaria. A arqueologia funerária permitiu-nos encontrar cerca de quarenta das suas varinhas mágicas em numerosas tumbas, quer na Escandinávia, quer nas colónias escandinavas. Alguns deles traziam elementos do totemismo xamânico, como motivos zoomórficos, representando lobos e ursos. Observe que esses animais, com conotações malignas da pena de autores continentais, são desprovidos de qualquer valor moral no contexto xamânico.

Magia, útil ou prejudicial?

Vamos dar uma olhada mais de perto na descrição da feitiçaria praticada no Volva. Seu seidr revela o destino da colônia. O vidente tenta entrar em contato com o outro mundo, o mundo espiritual, para obter as informações desejadas. Para fazer isso, ela se coloca no Seidjhallr, um "andaime de bruxaria". Então ela pede a uma mulher que recite um poema de encantamento, o vardlokr.

Este termo significaria a forma de atrair o Vordr, o espírito tutelar susceptível de fornecer a informação, desde que se deixe encerrar no círculo de canto formado pelas mulheres. Porbjorg explica que os espíritos se manifestaram a ela e ela finalmente revela sua previsão aos agricultores: o clima vai melhorar rapidamente após a chegada da primavera. Uma frase que Porbjorg troca com Gudridr, a mulher que vai recitar o varolokr, é reveladora sobre o benefício dessa magia. Diante da hesitação da mulher, Porbjorg disse "ao fazer isso, você pode estar fazendo um favor e não ficará pior do que antes". A prática deste tipo de feitiçaria é, pois, útil à sociedade, e o facto de nela se entregar não conduz a qualquer tipo de condenação, nem torna a pessoa mais má.

O feiticeiro também pode realizar um seidr atraindo o mau-olhado. É o caso do mago Porgrimr o Nariz e sua irmã Audbjorg na saga de Gisli Sursson. Borkr, um fazendeiro influente, quer vingar seu homem Porgrimr, que foi assassinado. Ele pede que um feitiço seja lançado sobre o assassino, que se tornará o herói homônimo da saga, Gisli. Porgrimr, o Nariz, compra um boi e faz um Seidjhallr "para se dedicar à bruxaria e ao diabo". Sem dúvida, Porgrimr, o Nariz, encantou o túmulo de Porgrimr porque a neve não cai mais em um lado do monte. O controle dos elementos naturais é um dos atributos do feiticeiro, como o xamã que sabe controlar a chuva na estação seca. Audbjorg, irmã de Porgrimr o nariz, também dá magia para comandar os elementos e causar acidentes. Irritada porque um fazendeiro chamado Bergr humilhou seu filho Porsteinn ferindo-o com um machado, ela se levanta à noite e sai de casa. O tempo está calmo e sereno, e a bruxa começa a circular várias vezes pela casa de Bergr contra a direção do sol, enquanto fareja o vento. A partir daí, o tempo começa a mudar: surge uma nevasca seguida de um degelo e depois de chuvas torrenciais que descem das encostas causando um deslizamento de terra que cobre a fazenda matando os 12 homens que ali estavam.

Uma realidade necessária

A resposta dos homens a essa feitiçaria maligna e ao linchamento de praticantes. Gisli se vinga dos feitiços malignos de Porgrimr, o Nariz, apedrejando-o até a morte, mas primeiro ele toma o cuidado de colocar a pele de um animal em sua cabeça. Esta pele destina-se a proteger os executores do feiticeiro do mau-olhado. Esse motivo costuma surgir nas sagas. É preciso sublinhar que estas execuções não são uma resposta direta à prática da feitiçaria: trata-se sobretudo de faides, de vingança privada, como acontece frequentemente nas sagas, sem que haja qualquer noção de heresia. Porgrimr the Nose e Audbjorg não são punidos porque levam à bruxaria, mas porque prejudicam as pessoas que se vingam ou se vingam. Mesmo que a repercussão dessa vingança seja desproporcional, o autor da saga não apresenta uma visão moral da sociedade e dos bruxos, tudo continua sendo necessário.

Ao contrário do Ocidente medieval, a bruxaria nas sagas não aparece como uma prática maligna. Os islandeses o viam como o último representante da crença pré-cristã e a prática do seidr não é totalmente boa ou ruim. E se existe o mal, provém dos vícios humanos e não da feitiçaria. Os possíveis vestígios de juízo de valor, segundo as grades doutrinárias que condenam as heresias, vêm apenas da pena de clérigos cristãos, não refletindo uma realidade pagã da prática da feitiçaria.

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