Escritas em um ambiente clerical, as sagas descrevem a bruxaria, ou seidr, como um resquício de crenças pré-cristãs. Benéfica ou prejudicial, a bruxaria não parece cair nas categorias medievais do bem e do mal.
Com a sua rica literatura vernácula dos séculos XIII e XIV, mais conhecida pelo termo genérico de Sagas, a Islândia produziu um testemunho único que descreve uma sociedade medieval nas fronteiras do Ocidente. As sagas islandesas contam a história dos primeiros habitantes da ilha boreal, do final do século IX ao início do século XI. Esses colonos vieram em grande parte da Escandinávia e participaram principalmente do fenômeno Viking. A prática da bruxaria pertence ao passado pagão da ilha, mas é recontada posteriormente nas sagas escritas em sua maior parte por clérigos cristãos. Para dar uma olhada na natureza da bruxaria praticada na Era Viking, vejamos dois exemplos das sagas dos islandeses.
A bruxa ocupou vários cargos na antiga sociedade escandinava. Quem tem o dom da segunda visão pode ser clarividente, adivinho ou profetisa. O personagem Porbjorg litil volva , ou “pequeno clarividente”, que aparece na saga de Eirikr, a ruiva, representa o exemplo mais significativo a esse respeito. A história se passa na Groenlândia, por volta do ano 1000. A colônia da Islândia liderada por Éirikr Le Roux sofre com a fome devido a um inverno rigoroso. Porcell, o mais poderoso dos agricultores, decide convidar o vidente para saber como será a estação futura. será feita e se a colônia será capaz de sobreviver. A descrição deste vidente pelo autor é única na literatura islandesa. Na verdade, ela cumpre mais o papel de xamã do que o de vidente de tipo europeu. Ela é apresentada vestida com peles de animais e carregando um bastão necessário à prática da bruxaria. A arqueologia funerária permitiu-nos encontrar cerca de quarenta das suas varinhas mágicas em numerosos túmulos, seja na Escandinávia ou nas colónias escandinavas. Alguns deles traziam elementos do totemismo xamânico, como motivos zoomórficos, representando lobos e ursos. Note-se que estes animais, com conotações malignas da pena de autores continentais, são desprovidos de qualquer valor moral no contexto xamânico.
Magia, útil ou prejudicial?
Vamos dar uma olhada mais de perto na descrição da feitiçaria praticada no Volva. Seu seidr revela o destino da colônia. O vidente tenta entrar em contato com o outro mundo, o mundo espiritual, para obter as informações desejadas. Para fazer isso, ela se coloca no Seidjhallr, um “andaime de bruxaria”. Então ela pede a uma mulher que recite um poema de encantamento, o vardlokr.
Este termo significaria a forma de atrair o Vordr, o espírito tutelar susceptível de fornecer a informação, desde que se deixe encerrar no círculo de canto formado pelas mulheres. Porbjorg explica que os espíritos se manifestaram a ela e ela finalmente revela a sua previsão aos agricultores: o clima melhorará rapidamente após a chegada da Primavera. Uma frase que Porbjorg troca com Gudridr, a mulher que irá recitar o varolokr, é reveladora sobre o benefício desta magia. Diante da hesitação da mulher, Porbjorg disse “ao fazer isso, você pode estar fazendo um favor e não ficará pior do que antes”. A prática deste tipo de bruxaria é, portanto, útil à sociedade, e o facto de se entregar a ela não conduz a qualquer tipo de condenação, nem se torna mais malvado.
O feiticeiro também pode realizar um seidr atraindo o mau-olhado. É o caso do mago Porgrimr, o Nariz, e de sua irmã Audbjorg na saga de Gisli Sursson. Borkr, um fazendeiro influente, quer vingar seu homem Porgrimr, que foi assassinado. Ele pede que seja lançado um feitiço sobre o assassino, que acabará por ser o herói homônimo da saga, Gisli. Porgrimr, o Nariz, compra um boi e faz um Seidjhallr "para se entregar à bruxaria e ao diabo". Porgrimr, o Nariz, sem dúvida encantou o túmulo de Porgrimr porque a neve não cai mais em um lado do monte. O controle dos elementos naturais é um dos atributos do feiticeiro, assim como o xamã que sabe controlar a chuva na época da seca. Audbjorg, irmã de Porgrimr, o nariz, também dá magia para comandar os elementos e causar acidentes. Irritada porque um fazendeiro chamado Bergr humilhou seu filho Porsteinn ao feri-lo com um machado, ela se levanta à noite e sai de casa. O tempo está calmo e sereno, e a bruxa começa a circular várias vezes ao redor da casa de Bergr contra a direção do sol, enquanto fareja o vento. A partir daí o tempo começa a mudar: surge uma tempestade de neve seguida de um degelo e depois de chuvas torrenciais que descem das encostas causando um deslizamento de terra que cobre a fazenda matando os 12 homens que ali estavam.
Uma realidade necessária
A resposta dos homens a esta feitiçaria maligna e ao linchamento dos praticantes. Gisli se vinga dos feitiços malignos de Porgrimr, o Nariz, apedrejando-o até a morte, mas primeiro ele toma o cuidado de colocar a pele de um animal em sua cabeça. Esta pele destina-se a proteger os executores do feiticeiro do mau-olhado. Este motivo surge frequentemente nas sagas. Deve-se sublinhar que estas execuções não são uma resposta directa à prática da bruxaria: trata-se sobretudo de faides, de vingança privada, como acontece frequentemente nas sagas, sem que haja qualquer noção de heresia. Porgrimr the Nose e Audbjorg não são punidos porque levam à feitiçaria, mas porque prejudicam as pessoas que se vingam ou se vingam. Mesmo que a repercussão dessa vingança seja desproporcional, o autor da saga não apresenta uma visão moral da sociedade e dos bruxos, tudo continua necessário.
Observou que o mito das bebidas mágicas não era tão difundido como hoje. Antigamente era mais uma questão de colar viking enfeitiçado e outras joias.
Ao contrário do Ocidente medieval, a bruxaria nas sagas não aparece como uma prática maligna. Os islandeses viam-no como o último representante da crença pré-cristã e a prática do seidr não é totalmente boa ou má. E se existe o mal, ele vem dos vícios humanos e não da bruxaria. Os possíveis vestígios de juízo de valor, segundo as grelhas doutrinárias que condenam as heresias, provêm apenas da pena dos clérigos cristãos e não reflectem uma realidade pagã da prática da bruxaria.
