15 anciens dieux et déesses celtiques que vous devriez connaître

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15 anciens dieux et déesses celtiques que vous devriez connaître

En ce qui concerne les anciens Celtes, il ne s'agit pas vraiment d'un groupe singulier de personnes ayant dominé une région ou un royaume spécifique. Il s'agit plutôt d'une culture vaste et variée qui s'est imposée depuis la péninsule ibérique (Espagne et Portugal) et l'Irlande jusqu'aux frontières de la Ligurie en Italie et du Danube supérieur. Il suffit de dire que leur mythologie reflétait plutôt cette étendue multiforme, avec diverses tribus, chefferies et même plus tard des royaumes ayant leur propre ensemble de folklore et de panthéons. Essentiellement, ce que nous connaissons sous le nom de mythologie celtique (et que nous appelons dieux et déesses celtiques) est emprunté à un patchwork de traditions orales et de contes locaux qui ont été conçus dans la Gaule (France), l'Ibérie, la Grande-Bretagne et l'Irlande d'avant l'ère chrétienne.

En outre, ces dieux celtiques régionaux avaient leurs cognacs et leurs divinités associées dans d'autres cultures celtiques, avec l'exemple pertinent de Lugus - comme il était connu en Gaule, et de Lugh - comme il était connu en Irlande. À cette fin, dans cet article, nous nous sommes principalement concentrés sur les anciens dieux et déesses celtiques d'Irlande et de Gaule, le premier ayant son propre récit mythique préservé en partie par la littérature irlandaise médiévale. Sans plus attendre, jetons un coup d'œil sur 15 anciens dieux et déesses celtiques que vous devriez connaître

1- Ana ou Danu/Dana - La déesse primordiale de la nature
2-Dagda - Le joyeux chef des dieux
3- Aengus (Angus) /Aonghus - Le jeune Dieu de l'amour
4- Lugus / Lugh - Le Dieu guerrier courageux
5- Mórrígan - La mystérieuse déesse du destin
6- Brigit - La "triple" déesse de la guérison
7- Bélénus ou Belenos - Le Dieu Soleil Effluent
8- Toutatis - Le Dieu gardien des Gaulois
9- Camulos - Le Dieu de la guerre
10- Taranis - Le Dieu du tonnerre
11- Cernunnos - Le Seigneur des choses sauvages
12- Ogmios / Ogma - Le Dieu de l'éloquence
13- Grannus - Le Dieu des sources chaudes
14- Epona - La déesse protectrice des chevaux
15- Eriu/Eire- La déesse de l'Irlande

Numéro 1: Ana ou Danu/Dana déesse primordiale de la nature

Comptant parmi les plus anciens des anciens dieux celtiques d'Irlande, Ana (également connue sous les noms d'Anu, Dana, Danu et Annan) incarnait probablement la portée primordiale, avec ses épithètes la décrivant comme une déesse mère. Ainsi, la déesse celtique, souvent décrite comme une femme belle et mûre, était associée à la nature et à l'essence spirituelle de la nature, tout en représentant les aspects contrastés (mais cycliques) de la prospérité, de la sagesse, de la mort et de la régénération.

Ana ou Danu déesse celte

Le rôle d'Ana est très prononcé dans la mythologie irlandaise, où elle est souvent appelée Anu, Danu ou Dana, et est considérée comme la mère divine des Tuatha Dé Danann ("peuple de Dana") - la race (ou tribu) surnaturelle des dieux celtiques qui a peut-être formé l'un des principaux panthéons de l'Irlande gaélique pré-chrétienne. À cette fin, son centre cultuel était probablement basé à Munster, tandis que deux collines du comté de Kerry sont encore connues sous le nom de Da Chich Anann ("les Paps d'Anu"). La déesse Don, dans la mythologie galloise, était également souvent associée à son homologue irlandaise, qui était une femme d'honneur. Quant à l'aspect historique, Ana (ou ses divinités apparentées), malgré sa relative discrétion dans les références folkloriques, était comptée parmi les principaux dieux celtiques non seulement en Irlande mais aussi en Grande-Bretagne et en Gaule.

Numéro 2: Dagda le joyeux chef des dieux

Depuis que nous nous sommes plongés dans le panthéon gaélique dans la première entrée, la plus importante divinité paternelle dans le cadre des dieux celtiques irlandais se rapportait à la Dagda (An Dagda - "le bon Dieu"). Vénéré comme le chef de la tribu des dieux Tuatha Dé Danann, il était généralement associé à la fertilité, à l'agriculture, au climat et à la force masculine, tout en incarnant les aspects de la magie, de la sagesse, du savoir et de la druiderie. Ces facettes expliquent sa renommée et sa vénération parmi les druides celtiques. Nombre de ces aspects présentent également des similitudes frappantes avec les caractéristiques divines d'Odin, le chef de la tribu Æsir des anciens dieux nordiques.

Dagda chef des dieux celtes

Renforçant sa nature de figure paternelle parmi les dieux celtes (surtout en Irlande gaélique), le Dagda était souvent représenté comme une tunique rustique (qui couvrait à peine son derrière) portant un vieil homme dodu qui portait un imposant bâton/club magique (lorg mór) qui pouvait tuer neuf personnes d'un seul coup et pourtant ressusciter les morts à la vie. Curieusement, le dieu celte portait également un énorme chaudron magique (coire ansic) sans fond - et était accompagné d'une énorme louche pouvant contenir deux personnes, faisant ainsi allusion à son pouvoir d'abondance et à son penchant pour la nourriture. Et malgré ses caractéristiques physiques en apparence peu engageantes, la Dagda prit de nombreux amants, dont la Morrigan - la déesse celtique de la guerre et du destin (dont il sera question plus tard).

Numéro 3: Aengus (Angus) /Aonghus jeune Dieu de l'amour

Le fils de la Dagda et de la déesse du fleuve Bionn, Aengus (ou Aonghus) - qui signifie "vraie vigueur" - était la divinité celtique de l'amour, de la jeunesse et même de l'inspiration poétique. Dans le récit mythique, pour dissimuler sa liaison illicite et la grossesse de Bionn qui s'ensuivit, la Dagda (qui était le chef des dieux celtes et pouvait contrôler le temps comme par magie) fit arrêter le soleil pendant neuf mois, ce qui entraîna la naissance d'Aengus en un seul jour. En tout cas, Aengus s'est avéré être un homme vif, au caractère charmant (bien que quelque peu fantasque), qui avait toujours quatre oiseaux planant et gazouillant autour de sa tête.

Aengus Aonghus

On dit qu'Aengus a sa demeure dans les environs de Newgrange après avoir dupé son père Dagda pour qu'il lui donne la possession du Brú na Bóinne - la demeure spirituelle du chef des Tuatha Dé Danann. Mais son statut de protecteur des jeunes amoureux dans l'Irlande ancienne était porté par son propre amour pour Caer Ibormeith, une fille que le dieu avait vue en rêve. Aengus a alors pu la retrouver et l'épouser après avoir instantanément reconnu sa muse comme étant l'un des cygnes (puisque Caer se transformait en cygne tous les deux ans). Quant à l'aspect historique, Aengus, avec son épithète Mac Óg ("jeune fils"), était peut-être lié à Maponos, un des dieux celtes de la jeunesse, vénéré à la fois dans l'ancienne Grande-Bretagne et en Gaule.

Numéro 4: Lugus / Lugh le dieu guerrier courageux

Bien que rarement mentionnés dans les inscriptions, Lugos ou Lugus (tel que connu en Gaule) ou ses cognacs Lugh Lámhfhada (Lugh du Long Bras) en gaélique irlandais et Lleu Llaw Gyffes (Lleu de la Main Habile) en gallois, était une divinité importante parmi les dieux et déesses celtiques. Souvent vénéré comme le dieu soleil resplendissant, Lugus ou Lugh était également perçu comme un guerrier fringant (et souvent jeune) responsable de l'assassinat de Balor - le chef borgne des Formorii, les anciens adversaires des Tuatha Dé Danann.

Lugus / Lugh dieu guerrier vikingceltic

L'acte héroïque accompli par un coup de fronde précis dans l'œil de Balor annonçait l'ascension des Tuatha Dé Danann comme la tribu de dieux dominante en Irlande (par rapport aux Formorii, qui étaient représentés avec des caractéristiques plus sombres). Il est intéressant de noter que, bien qu'il soit le champion des Tuath Dé, au sens narratif du terme, Lugh lui-même descend des Formorii borgnes (ou unijambistes), Balor étant son grand-père maternel.

Également connu sous le nom de Samildánach (habile dans tous les arts), Lugh (ou Lug) était en outre associé aux orages, aux corbeaux et même aux lynx. Et comme il était l'un des plus grands dieux celtes, il était souvent représenté avec son armure, son casque et sa lance invincible, Gae Assail. Dans le récit mythique, Lugh était perçu comme le père divin de Cú Chulainn, le plus célèbre des héros irlandais, dont le caractère et les exploits présentaient des similitudes avec ceux d'Héraclès grec (Hercule) et de Rostam persan.

En ce qui concerne l'histoire, en raison du trait culturel romain de l'interprétation Romana, Lugus était probablement perçu comme l'équivalent gaulois du dieu romain Mercure. Ainsi, l'ancien village de Lugdunum (Lyon actuel) avait son nom de lieu dérivé du dieu celte, qui signifie "fort de Lugus". Il est assez intrigant de constater que le terme même de "lutin" est peut-être dérivé de Luchorpain ou "little stopping Lugh", un terme général utilisé pour désigner la fée en gaélique.

Numéro 5: Mórrígan la mystérieuse déesse du destin

Mórrígan ou Morrigan (également connue sous le nom de Morrígu) était perçue comme une divinité féminine mystérieuse et plutôt sinistre parmi les dieux et déesses celtiques irlandais, associée à la fois à la guerre et au destin. En irlandais moderne, son nom Mór-Ríoghain signifie en gros "reine fantôme". Conformément à cette épithète cryptique, dans le récit mythique, la Morrigan était capable de changer de forme (elle se transformait généralement en corbeau - le méchant) et de prédire le destin, tout en incitant les hommes à la frénésie de la guerre. D'autre part, contrairement à ces attributs apparemment chaotiques et "bellicistes", la Morrigan était peut-être aussi vénérée comme une déesse celtique de la souveraineté qui agissait comme le gardien symbolique de la terre et de son peuple.

Mórrígan déesse du destin

La Morrigan était souvent associée à d'autres dieux celtes guerriers comme Macha, Badb et Nemain, et elle était donc parfois présentée comme une figure composite de la trinité (qui étaient aussi collectivement dépeints comme un groupe de belles femmes ayant la capacité de se transformer en corbeaux hurlants sur les champs de bataille). En ce qui concerne le récit mythique, la Morrigan était liée à la Dagda mentionnée ci-dessus (et avait un rendez-vous avec le chef des dieux sur Samhain).

Par conséquent, elle l'aida magiquement contre la guerre avec les Formorii. D'autre part, un aspect sinistre naissant de la Morrigan se révèle lorsqu'elle s'installe en triomphe sur l'épaule du héros mourant Cú Chulainn - après que celui-ci ait blessé sans le savoir la déesse dans sa forme métamorphosée. En substance, ses caractérisations et ses pouvoirs prophétiques sont souvent associés aux prémonitions de la mort violente d'un guerrier, suggérant ainsi un lien avec les Banshees folkloriques - dérivés de bean sidhe ("femme des fées").

Numéro 6: Brigit la "triple" déesse de la guérison

Contrairement à la Morrigan, Brigid, dans l'Irlande d'avant le christianisme, était considérée comme la déesse celtique de la guérison, du printemps et même de la forge. Dans le récit mythique, elle est la fille de la Dagda et donc un membre des Tuatha Dé Danann. Curieusement, dans Lebor Gabála Érenn (The Book of the Taking of Ireland - recueil de poèmes compilés au 11e siècle après J.-C.), il est mentionné qu'elle possède un certain nombre d'animaux domestiques, allant du bœuf, le roi des sangliers, au mouton - et ces créatures criaient en guise d'avertissement à la déesse.

brigit ou brigid

Au-delà du récit, c'est l'histoire de Brigid en tant que l'un des principaux dieux celtiques en Irlande qui fascine de nombreux aficionados. À cette fin, poursuivant la tradition de la déesse indo-européenne de l'aube, Brigid était peut-être parfois vénérée sous ses trois aspects - le guérisseur, le poète et le forgeron. En fait, elle était peut-être une triple divinité (le composite de trois entités). En outre, son éminence (du moins en Irlande) découle de la possibilité que la Brigid pré-chrétienne ait été syncrétisée à l'époque médiévale avec la Sainte Brigid de Kildare, catholique. Cette forme incroyable de syncrétisme montre comment les moines chrétiens du début du Moyen Âge ont joué leur rôle dans l'adaptation au paysage religieux changeant du royaume en conservant quelques éléments "païens" autochtones plus anciens.

Numéro 7: Bélénus ou Bélenos le Dieu Soleil Effluent

L'un des dieux celtiques les plus anciens et les plus largement vénérés - qui était vénéré en Europe continentale, en Grande-Bretagne et en Irlande, Belénus (également connu sous le nom de Belenos, Bel et Beli Mawr) était la quintessence du dieu soleil dans la mythologie celtique. Connu sous l'épithète "Fair Shining One", Belénus était également associé au cheval et à la roue - et leurs composites tendaient à le dépeindre comme le dieu Soleil effacé chevauchant glorieusement dans le ciel dans son char tiré par des chevaux. D'autres représentations montrent Belénus ne montant que sur son cheval en lançant des coups de foudre et en utilisant la roue comme bouclier.

belenos dieu celte du soleil

Étant donné son éminence dans l'Antiquité, il n'est pas surprenant que les Romains l'aient identifié à l'une de leurs divinités gréco-romaines syncrétiques, Apollon, l'archétype du jeune dieu de la lumière. Ainsi, au fil du temps, Belénus a également été associé aux aspects curatifs et régénérateurs d'Apollon, avec des sanctuaires de guérison dédiés aux doubles entités que l'on trouve dans toute l'Europe occidentale, dont celui de Sainte-Sabine en Bourgogne et même d'autres aussi lointains qu'Inveresk en Écosse.

En fait, le culte de Belénus était si fort dans certaines parties du continent que le dieu était considéré comme la divinité protectrice d'Aquilée (l'ancienne ville romaine située à la "tête" de la mer Adriatique) ainsi que le dieu national de Norique (qui comprend des parties de l'Autriche et de la Slovénie actuelles). Même dans notre contexte moderne, l'héritage de Belénus (ou Bel) survit grâce à la poursuite de la fête de Beltane ("Feux de Bel") qui était à l'origine célébrée pour signifier les pouvoirs de guérison du soleil de printemps. Il est intéressant de noter que le nom gallois familier "Llywelyn" vient également de deux dieux celtiques du soleil, puisqu'il est dérivé de Lugubelinos, le composite de Lugus (ou Lleu en gallois) et Belenos (ou Belyn en gallois).

Numéro 8: Toutatis dieu gardien des Gaulois

De la portée gaélique, nous passons à la Gaule antique et à ses dieux celtiques. Pour cela, dans notre contexte moderne, Toutatis est rendu célèbre par l'accroche Astérix "Par Toutatis". Et bien que l'on ne sache pas grand-chose de la portée mythologique de cette légende, Toutatis (ou Teutates) était probablement une divinité celtique assez importante, son nom même se traduisant en gros par "Dieu du peuple". En substance, il était peut-être perçu comme une entité gardienne cruciale qui jouait le rôle de protecteur de la tribu, et c'est pourquoi son nom inscrit (TOT - comme illustré ci-dessus) a été trouvé dans un certain nombre d'artefacts antiques en Grande-Bretagne et en Gaule.

Toutatis dieu des gaulois

Au Ier siècle, le poète romain Lucan a mentionné les Teutates comme l'un des trois principaux dieux celtiques (avec Esus et Taranis), tandis que par le trait d'interpretatio Romana mentionné plus haut, Toutatis était considéré comme l'équivalent de Mars et de Mercure. Sur le plan macabre, des commentateurs romains ultérieurs ont mentionné comment les victimes étaient sacrifiées au nom du dieu en plongeant leur tête dans une cuve de liquide inconnu (peut-être de la bière). Il est intéressant de noter que Toutatis avait peut-être aussi son homologue irlandais sous la forme de Tuathal Techtmar, le légendaire conquérant de l'Irlande - dont le nom faisait à l'origine référence à la divinité éponyme Teuto-valos ("chef du peuple").

Numéro 9: Camulos ou cumhal dieu de la guerre

Plutôt que d'être compté parmi les principaux dieux celtes, Camulos était peut-être davantage une divinité romano-celtique, souvent associée à Mars (ou Arès grec), et était donc perçu comme un dieu de la guerre. Cependant, ses origines remontent au dieu tribal des Rémi, une tribu belge qui dominait le nord-est de la Gaule (comprenant la Belgique actuelle et certaines parties des Pays-Bas et de l'Allemagne).

camulos ou cumhal

En tout état de cause, Camulos était considéré comme l'un des principaux dieux celtiques (ou divinités romano-celtiques) de Grande-Bretagne, à en juger par le fait que son nom a été donné à plusieurs endroits de la région, dont Camulodunum, l'ancien nom romain de Colchester dans l'Essex, en Angleterre. Et si, au début, il était simplement vénéré sur des pierres où étaient placées des couronnes de chêne, des caractérisations ultérieures ont montré que Camulos avait des cornes de bélier sur la tête.

Numéro 10: Taranis dieu du tonnerre

Bien que largement connu comme l'un des principaux dieux de la Gaule à l'époque romaine, les origines de Taranis remontent probablement à des traditions celtiques bien plus anciennes (et très anciennes). Comme nous l'avons déjà mentionné, selon Lucan, Taranis formait une triade de dieux celtiques (avec Toutatis et Esus), et en tant que tel, il était considéré comme le dieu du tonnerre, établissant ainsi des comparaisons évidentes avec Jupiter romain (et Zeus grec). Même à l'échelle visuelle, le dieu était représenté avec un éclair, ce qui lui donnait une plus grande ressemblance avec Zeus. Cependant, littéralement, Taranis était également représenté avec une roue solaire - l'un des symboles les plus répandus sur les artefacts celtiques, ce qui suggère son éminence dans le panthéon correspondant.

De plus, Taranis était associé au feu, qu'il s'agisse du feu du ciel ou du feu de l'air. Cela a conduit à des allégations troublantes de la part d'autres auteurs romains, dont celle de Strabon et de Jules César qui décrivaient des victimes sacrificielles brûlées dans des constructions en "osier" pour apaiser la divinité. Quoi qu'il en soit, il est intéressant de noter que le nom même de Taranis (mentionné par Lucan) n'a pas été testé en ce qui concerne les inscriptions historiques, bien que des formes apparentées comme Tanarus et Taranucno aient été identifiées par les archéologues. Et en parlant d'archéologie, le culte de Taranis portait et vénérait probablement de petites roues votives connues sous le nom de Rouelles qui symbolisaient la forme solaire.

Numéro 11: Cernunnos seigneur des choses sauvages

 Sans doute le plus impressionnant visuellement et le plus présomptueux des anciens dieux celtiques, Cernunnos est en fait le nom conventionnel donné à la divinité "Horned One". En tant que dieu cornu du polythéisme celtique, Cernunnos est souvent associé aux animaux, aux forêts, à la fertilité et même à la richesse. Sa représentation même reflète ces attributs, avec les bois remarquables du cerf sur sa tête et les épithètes poétiques comme "le Seigneur des choses sauvages".

Cernunnos dieu des choses sauvages

En ce qui concerne l'histoire, il n'existe qu'une seule preuve connue du nom complet Cernunnos, et elle provient du pilier des bateliers sculpté par les marins gaulois vers 14 après J.-C. Considéré comme l'un des importants reliefs de la religion gallo-romaine, le pilier représente en outre d'autres divinités romaines comme Jupiter et Vulcain.

Cependant, il est assez intrigant de constater que les représentations visuelles de la divinité cornue (comme l'un des dieux celtiques) sont antérieures de plusieurs siècles à ces inscriptions et noms. À cet effet, l'un des exemples les plus pertinents concerne une figure humaine avec des bois, figurant dans un pétroglyphe datant du VIIe au IVe siècle avant J.-C. en Gaule cisalpine, et d'autres figures à cornes apparentées, adorées par les Celtibères basés dans ce qui est aujourd'hui l'Espagne et le Portugal. Et la représentation la plus connue de Cernunnos se trouve sur le chaudron de Gundestrup (vers le 1er siècle avant J.-C.).

Numéro 12: Ogmios / Ogma dieu de l'éloquence

Dans la plupart des récits mythiques anciens, nous rencontrons rarement des entités divines qui sont uniquement associées au langage. Eh bien, Ogmios, l'un des anciens dieux celtiques, va à l'encontre de cette "tendance" puisqu'il était simplement considéré comme le dieu de l'éloquence. Au IIe siècle, le satiriste et rhétoricien syrien hellénisé Lucian de Samosata a mentionné qu'Ogmios ressemblait à la version plus ancienne d'Hercule en apparence, avec à la fois des peaux de lion et des massues et des arcs. Cependant, Ogmios fait mieux que le facteur "bling" en ayant de longues chaînes (faites d'ambre et d'or) attachées à sa langue (à l'intérieur de sa bouche souriante) qui le relient à son groupe de disciples. Essentiellement, la portée visuelle représentait symboliquement la façon dont le dieu celte avait le pouvoir d'éloquence et de persuasion pour lier ses disciples à lui.

ogmios ou ogma dieu de l eloquence

L'équivalent irlandais d'Ogmios, Ogma, joue également un rôle crucial dans les mythes gaéliques. Considéré comme le fils de Dagda, et donc comme un membre des Tuatha Dé Danann, Ogma est crédité comme étant l'inventeur de l'Ogham - le plus ancien système d'écriture en Irlande. Avec l'épithète du "Seigneur de la connaissance", Ogma était également décrit comme un guerrier capable qui est allé tuer le roi Indech de Fomoria et a revendiqué une épée magique qui pouvait raconter ses actes héroïques. Dans une autre version, il meurt avec son ennemi Indech en combat singulier.

Numéro 13: Grannus dieu des sources chaudes

Dans un autre exemple fascinant de syncrétisme gallo-romain, Grannus était perçu comme l'un des dieux de la guérison (à l'origine) celtique, qui fut plus tard associé à Apollon et souvent vénéré comme une divinité composite d'Apollon-Grannus dans le monde romain. À cette fin, Grannus était typiquement lié aux sources chaudes et souvent vénéré en conjonction avec Sérone - une déesse celtique de la guérison.

Il n'est pas surprenant que ses centres de culte aient souvent été axés sur des régions où se trouvent des sources thermales et minérales, dont la plus célèbre est celle d'Aquae Granni, connue plus tard sous le nom d'Aix-la-Chapelle - le centre royal du futur Empire carolingien sous Charlemagne. Et il faut noter que Grannus était également considéré comme une divinité solaire, liant ainsi symboliquement ses pouvoirs à ceux des rayons curatifs du soleil.

Numéro 14: Epona la déesse protectrice des chevaux

Au-delà du syncrétisme, il y avait aussi des dieux celtiques uniques vénérés dans le panthéon de l'ancienne religion gallo-romaine et même à Rome. Épona appartenait à la rare deuxième catégorie. Considérée comme la divinité féminine et la protectrice des chevaux, des ânes et des mules (étymologiquement, le mot "Épona" est dérivé du mot protoceltique *ekwos - qui signifie cheval), la déesse celtique était aussi probablement associée à la fertilité - étant donné les indices visuels de patera, de corne d'abondance et de poulains dans certaines de ses sculptures existantes. En parlant de représentations, la plupart des inscriptions dédicacées à Épona (trouvées par les archéologues) ont été faites en latin (par opposition au celtique), ce qui suggère sa popularité dans le monde romain.

Epona déesse celte

En fait, avec son aspect de protectrice des chevaux, Épona était favorisée et vénérée par les cavaliers auxiliaires de l'Empire romain, en particulier les célèbres Gardes Cavaliers Impériaux (Equites Singulares Augusti), qui étaient les homologues de la cavalerie des Gardes Prétoriens. Quant aux autres cultures celtiques, les milieux universitaires ont fait valoir qu'Épona a peut-être inspiré le personnage mythique/folklorique gallois de Rhiannon - la dame tenace de l'Autre Monde.

Numéro 15: Eriu / Eire déesse de l'Irlande

Considéré comme l'un des dieux celtiques parmi les Tuatha Dé Danann, Eriu (Irlandais moderne - Eire) a la particularité d'avoir une nation entière qui porte son nom. À cette fin, le terme même d'Irlande vient d'Eriu (comme le royaume était connu dans les temps "anciens"), et son nom moderne Eire est donc modifié pour s'adapter à la prononciation actuelle de l'Irlande. Eriu est essentiellement la personnification moderne de l'Irlande.

Eriu déesse de l'irlande

Quant à l'aspect mythologique, Eriu symbolise à bien des égards l'héritage des Tuatha Dé Danann après leur défaite face aux Milesiens. Dans le récit correspondant, lorsque les Milesiens ont envahi l'Irlande depuis la Galice, Eriu et ses deux sœurs Banba et Fotla sont allées saluer les nouveaux venus. Par courtoisie, les Milesiens promirent de donner son nom à la terre. Mais malheureusement pour les Tuatha Dé Danann, seuls les Milesiens victorieux leur ont donné le souterrain pour y habiter - et ce royaume (sous les monticules Sidhe) était perçu comme le passage vers l'Autre Monde celtique. Ce dernier était associé au monde surnaturel et mystique où vivaient les fées et les dieux.

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