Quanto aos antigos celtas , não são realmente um grupo singular de pessoas que dominaram uma região ou reino específico. Pelo contrário, é uma cultura vasta e variada que se espalhou desde a Península Ibérica (Espanha e Portugal) e a Irlanda até às fronteiras da Ligúria, em Itália e no Alto Danúbio.
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Basta dizer que sua mitologia refletia essa expansão multifacetada, com várias tribos, chefias e até mesmo reinos posteriores tendo seu próprio conjunto de folclore e panteões.
Essencialmente, o que conhecemos como mitologia celta (e o que chamamos de deuses e deusas celtas) é emprestado de uma colcha de retalhos de tradições orais e contos locais que foram criados na Gália (França), Península Ibérica, Grã-Bretanha e Irlanda antes da era cristã.
Além disso, estes deuses celtas regionais tinham os seus conhaques e divindades associadas noutras culturas celtas, com o exemplo relevante de Lugus - como era conhecido na Gália, e Lugh - como era conhecido na Irlanda.
Para esse fim, neste artigo focamos principalmente nos antigos deuses e deusas celtas da Irlanda e da Gália, tendo os primeiros a sua própria narrativa mítica preservada em parte pela literatura medieval irlandesa. Sem mais delongas, vamos dar uma olhada em 15 antigos deuses e deusas celtas que você deve conhecer.
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1- Ana ou Danu/Dana – A deusa primordial da natureza
2- Dagda – O alegre chefe dos deuses
3- Aengus (Angus) /Aonghus – O jovem Deus do amor
4- Lugus /Lugh – O Bravo Deus Guerreiro
5- Mórrígan – A misteriosa deusa do destino
6- Brigit – A deusa “tripla” da cura
7- Belenus ou Belenos – O Deus Sol Efluente
8- Toutatis – O Deus Guardião dos Gauleses
9- Camulos – O Deus da Guerra
10- Taranis – O Deus do Trovão
11- Cernunnos – O Senhor das Coisas Selvagens
12- Ogmios /Ogma – O Deus da eloquência
13- Grannus – O Deus das fontes termais
14- Epona – A deusa protetora dos cavalos
15- Eriu /Eire- A Deusa da Irlanda
Número 1: Ana ou Danu/Dana deusa primordial da natureza
Como um dos mais antigos deuses celtas da Irlanda, Ana (também conhecida como Anu, Dana, Danu e Annan) provavelmente personificou o alcance primordial, com seus epítetos descrevendo-a como uma deusa mãe .
Assim, a deusa celta, muitas vezes retratada como uma mulher bonita e madura, era associada à natureza e à essência espiritual da natureza, ao mesmo tempo que representava os aspectos contrastantes (mas cíclicos) da prosperidade, sabedoria, morte e regeneração.
O papel de Ana é muito pronunciado na mitologia irlandesa , onde ela é frequentemente chamada de Anu, Danu ou Dana, e é considerada a mãe divina dos Tuatha Dé Danan n ("povo de Dana") - a raça (ou tribo) de deuses celtas sobrenaturais que pode ter formado um dos principais panteões da Irlanda gaélica pré-cristã.
Para este fim, seu centro de culto provavelmente estava baseado em Munster, enquanto duas colinas no condado de Kerry ainda são conhecidas como Da Chich Anann ("os Paps de Anu"). A deusa Don , na mitologia galesa, também era frequentemente associada à sua contraparte irlandesa, que era dama de honra.
Quanto ao aspecto histórico, Ana (ou as suas divindades relacionadas), apesar da sua relativa discrição nas referências folclóricas, foram contadas entre os principais deuses celtas não só na Irlanda, mas também na Grã-Bretanha e na Gália.
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Número 2: Dagda, o Alegre Chefe dos Deuses
Já que nos aprofundamos no panteão gaélico na primeira entrada, a divindade paterna mais importante dentro da estrutura dos deuses celtas irlandeses relacionada ao Dagda (An Dagda - “o bom Deus”).
Reverenciado como o líder da tribo de deuses Tuatha Dé Danann, ele era geralmente associado à fertilidade, agricultura, clima e força masculina, ao mesmo tempo que incorporava aspectos de magia, sabedoria, conhecimento e druidismo.
Estas facetas explicam a sua fama e reverência entre os Druidas Celtas . Muitos destes aspectos também apresentam semelhanças impressionantes com as características divinas de Odin , o líder da tribo Æsir dos antigos deuses nórdicos .
Reforçando sua natureza de figura paterna entre os deuses celtas (especialmente na Irlanda gaélica), o Dagda era frequentemente retratado como uma túnica rústica (que mal cobria seu traseiro) carregando um velho rechonchudo que carregava um imponente bastão/clube mágico (lorg mór ) que poderia matar nove pessoas com um único golpe e ainda ressuscitar os mortos .
Curiosamente, o deus celta também carregava um enorme caldeirão mágico (coira ansic) sem fundo – e vinha acompanhado de uma enorme concha com capacidade para duas pessoas, numa alusão ao seu poder de abundância e ao seu gosto pela comida.
E apesar de suas características físicas aparentemente pouco convidativas, o Dagda teve muitos amantes , incluindo a Morrigan – a deusa celta da guerra e do destino (discutida mais tarde).
Número 3: Aengus (Angus) / Jovem Aonghus Deus do Amor
Filho de Dagda e da deusa do rio Bionn, Aengus (ou Aonghus) - que significa "verdadeiro vigor" - era a divindade celta do amor , da juventude e até da inspiração poética.
No conto mítico, para esconder seu caso ilícito e a gravidez que se seguiu de Bionn, o Dagda (que era o chefe dos deuses celtas e podia controlar magicamente o clima) fez com que o sol ficasse parado por nove meses , resultando no nascimento de Aengus em um único dia.
De qualquer forma, Aengus revelou-se um homem animado e charmoso (embora um tanto caprichoso) que sempre tinha quatro pássaros pairando e cantando em volta de sua cabeça.
Diz-se que Aengus se estabeleceu nas proximidades de Newgrange depois de enganar seu pai, Dagda, para que lhe desse a posse do Brú na Bóinne - a morada espiritual do chefe dos Tuatha Dé Danann.
Mas o seu estatuto de protector dos jovens amantes na Irlanda antiga era sustentado pelo seu próprio amor por Caer Ibormeith, uma rapariga que o deus tinha visto num sonho. Aengus foi então capaz de localizá-la e se casar com ela após reconhecer instantaneamente sua musa como um dos cisnes (já que Caer se transformava em cisne a cada dois anos).
Quanto ao aspecto histórico, Aengus, com seu epíteto Mac Óg ("filho jovem"), era possivelmente parente de Maponos, um dos deuses celtas da juventude , adorado tanto na antiga Grã-Bretanha como na Gália.
Número 4: Lugus / Lugh, o Bravo Deus Guerreiro
Embora raramente mencionado em inscrições, Lugos ou Lugus (como é conhecido na Gália) ou seus conhaques Lugh Lámhfhada (Lugh do Braço Longo) em gaélico irlandês e Lleu Llaw Gyffes (Lleu da Mão Hábil) em galês, era uma divindade importante entre os Deuses e deusas celtas . Muitas vezes reverenciado como o resplandecente deus do sol, Lugus ou Lugh também era visto como um guerreiro arrojado (e muitas vezes jovem) responsável pela morte de Balor - o líder caolho dos Formorii, os antigos adversários dos Tuatha Dé Danann.
O ato heróico realizado por um estilingue preciso no olho de Balor anunciou a ascensão dos Tuatha Dé Danann como a tribo dominante de deuses na Irlanda (em comparação com os Formorii, que eram retratados com características mais sombrias).
Curiosamente, apesar de ser o campeão dos Tuath Dé, no sentido narrativo da palavra, o próprio Lugh é descendente do Formorii caolho (ou perneta) , sendo Balor seu avô materno .
Também conhecido como Samildánach (habilidoso em todas as artes), Lugh (ou Lug) foi ainda associado a tempestades, corvos e até linces. E como ele era um dos maiores deuses celtas , era frequentemente retratado com sua armadura, capacete e lança invencível, Gae Assail.
No relato mítico, Lugh era visto como o pai divino de Cú Chulainn, o mais famoso dos heróis irlandeses, cujo caráter e façanhas tinham semelhanças com os do grego Hércules (Hércules) e do persa Rostam.
No que diz respeito à história, devido ao traço cultural romano da interpretação Romana, Lugus foi provavelmente percebido como o equivalente gaulês do deus romano Mercúrio .
Assim, a antiga vila de Lugdunum (atual Lyon) teve seu topônimo derivado do deus celta, que significa “forte de Lugus”. É bastante intrigante que o próprio termo 'pixie' seja possivelmente derivado de Luchorpain ou 'little stop Lugh', um termo geral usado para se referir a fadas em gaélico.
Número 5: Mórrígan , a misteriosa deusa do destino
Mórrígan ou Morrigan (também conhecida como Morrígu) era vista como uma divindade feminina misteriosa e bastante sinistra entre os deuses e deusas celtas irlandeses, associada tanto à guerra como ao destino .
Em irlandês moderno, seu nome Mór-Ríoghain significa aproximadamente "rainha fantasma". De acordo com esse epíteto enigmático, no conto mítico, a Morrigan foi capaz de mudar sua forma (ela geralmente se transformava em um corvo - o vilão) e prever o destino, enquanto levava os homens ao frenesi da guerra.
Por outro lado, em contraste com estes atributos aparentemente caóticos e "belicistas", a Morrigan talvez também fosse adorada como uma deusa celta da soberania que agia como guardiã simbólica da terra e do seu povo.
A Morrigan era frequentemente associada a outros deuses guerreiros celtas como Macha, Badb e Nemain, e por isso às vezes era retratada como uma figura composta da trindade (que também eram retratados coletivamente como um grupo de belas mulheres com a capacidade de se transformar em corvos uivantes). nos campos de batalha).
No que diz respeito à história mítica , a Morrigan era parente do Dagda mencionado acima (e teve um encontro com o deus principal no Samhain).
Portanto, ela o ajudou magicamente contra a guerra com os Formorii. Por outro lado, um aspecto sinistro que surge na Morrigan é revelado quando ela se acomoda em triunfo no ombro do herói moribundo Cú Chulainn - depois que este último, sem saber, feriu a deusa em sua forma metamorfoseada.
Em essência, suas caracterizações e poderes proféticos são frequentemente associados a premonições de morte violenta de um guerreiro, sugerindo assim uma conexão com o folclórico Banshees - derivado de feijão sidhe ("mulher fada").
Número 6: Brigit, a Deusa “Tríplice” da Cura
Ao contrário da Morrigan, Brigid na Irlanda pré-cristã era considerada a deusa celta da cura , da primavera e até da forja.
No conto mítico, ela é filha do Dagda e, portanto, membro dos Tuatha Dé Danann.
Curiosamente, em Lebor Gabála Érenn (O Livro da Tomada da Irlanda - coleção de poemas compilados no século XI d.C.), é mencionado que ela possui uma série de animais domésticos, que vão desde o boi, rei dos javalis, até as ovelhas - e essas criaturas gritaram em alerta à deusa.
Além da narrativa, é a história de Brigid como um dos principais deuses celtas da Irlanda que fascina muitos aficionados. Para este fim, continuando a tradição da deusa indo-europeia do amanhecer, Brigid talvez fosse por vezes adorada nos seus três aspectos – a curandeira, a poetisa e a ferreira.
Na verdade, ela pode ter sido uma divindade tripla (a composição de três entidades). Além disso, a sua eminência (pelo menos na Irlanda) decorre da possibilidade de que a Brígida pré-cristã tenha sido sincretizada na época medieval com a Santa Brígida católica de Kildare.
Esta incrível forma de sincretismo mostra como os primeiros monges cristãos medievais desempenharam o seu papel na adaptação à paisagem religiosa em mudança do reino, mantendo alguns elementos "pagãos" indígenas mais antigos.
Número 7: Belenus ou Belenos, o Deus Sol Efluente
Um dos deuses celtas mais antigos e amplamente reverenciados - que era reverenciado na Europa continental, Grã-Bretanha e Irlanda, Belénus (também conhecido como Belenos, Bel e Beli Mawr) era o epítome do deus sol na mitologia celta .
Conhecido pelo epíteto de "Fair Shining One", Belénus também era associado ao cavalo e à roda - e suas composições tendiam a retratá-lo como o apagado deus do Sol cavalgando gloriosamente pelo céu em sua carruagem puxada por cavalos.
Outras representações mostram Belénus cavalgando apenas em seu cavalo, lançando raios e usando a roda como escudo.
Dada a sua proeminência na antiguidade, não é surpreendente que os romanos o tenham identificado com uma das suas divindades sincréticas greco-romanas, Apolo, o arquetípico jovem deus da luz .
Assim, ao longo do tempo, Belénus também foi associado aos aspectos curativos e regenerativos de Apolo, com santuários de cura dedicados a entidades duais encontrados em toda a Europa Ocidental , incluindo o de Sainte-Sabine na Borgonha e mesmo outros tão distantes como Inveresk na Escócia.
Na verdade, o culto de Belenus era tão forte em algumas partes do continente que o deus era considerado a divindade padroeira de Aquileia (a antiga cidade romana na "cabeça" do Mar Adriático), bem como o deus nacional de Noricum ( que inclui partes das atuais Áustria e Eslovênia).
Mesmo no nosso contexto moderno, o legado de Belénus (ou Bel) sobrevive através da continuação do festival de Beltane ("Fogos de Bel") que foi originalmente celebrado para significar os poderes curativos do sol da primavera. Curiosamente, o nome coloquial galês "Llywelyn" também vem de dois deuses solares celtas, uma vez que é derivado de Lugubelinos, o composto de Lugus (ou Lleu em galês) e Belenos (ou Belyn em galês).
Número 8: Toutatis deus guardião dos gauleses
Do âmbito gaélico passamos à antiga Gália e aos seus deuses celtas . Por isso, em nosso contexto moderno, Toutatis fica famoso pelo bordão do Asterix "Par Toutatis" .
E embora não se saiba muito sobre o significado mitológico desta lenda, Toutatis (ou Teutates) foi provavelmente uma divindade celta bastante significativa, cujo próprio nome se traduz aproximadamente como "Deus do Povo".
Em essência, ele talvez fosse visto como uma entidade guardiã crucial que agia como protetor da tribo, e é por isso que seu nome inscrito (TOT - como na foto acima) foi encontrado em vários artefatos antigos na Grã-Bretanha e na Gália.
No século I, o poeta romano Lucano mencionou os Teutates como um dos três principais deuses celtas (junto com Esus e Taranis), enquanto pelo traço da interpretatio Romana mencionado acima, Toutatis era considerado o equivalente a Marte e Mercúrio.
No nível macabro, comentaristas romanos posteriores mencionaram como as vítimas eram sacrificadas em nome do deus, mergulhando a cabeça em um tonel de líquido desconhecido (possivelmente cerveja).
Curiosamente, Toutatis também pode ter tido o seu homólogo irlandês na forma de Tuathal Techtmar , o lendário conquistador da Irlanda - cujo nome originalmente se referia à divindade homônima Teuto-valos ("chefe do povo").
Número 9: Camulos ou cumhal deus da guerra
Em vez de ser contado entre os principais deuses celtas, Camulos era talvez mais uma divindade romano-céltica, frequentemente associada a Marte (ou Ares grego), e era, portanto, visto como um deus da guerra .
No entanto, suas origens remontam ao deus tribal dos Rémi , uma tribo belga que dominava o nordeste da Gália (compreendendo a atual Bélgica e partes dos Países Baixos e da Alemanha).
De qualquer forma, Camulos foi considerado um dos principais deuses celtas (ou divindades romano-célticas) da Grã-Bretanha, a julgar pelo facto de o seu nome ter sido dado a vários locais da região, incluindo Camulodunum, o antigo nome romano para Colchester em Essex. , Inglaterra.
E se no início ele era simplesmente adorado em pedras onde eram colocadas coroas de carvalho, caracterizações posteriores mostraram que Camulos tinha chifres de carneiro na cabeça.
Número 10: Deus do trovão Taranis
Embora amplamente conhecido como um dos principais deuses da Gália durante a época romana, as origens de Taranis provavelmente remontam a tradições celtas muito mais antigas (e muito antigas).
Como já mencionado, segundo Lucano, Taranis formava uma tríade de deuses celtas (junto com Toutatis e Esus) e, como tal, era considerado o deus do trovão, traçando assim comparações óbvias com Júpiter romano (e Zeus grego). Mesmo numa escala visual, o deus era representado com um raio , o que lhe conferia maior semelhança com Zeus .
No entanto, literalmente Taranis também foi representado com uma roda solar - um dos símbolos mais comuns nos artefactos celtas , sugerindo a sua eminência no panteão correspondente.
Além disso, Taranis foi associado ao fogo , seja fogo do céu ou fogo do ar. Isto levou a afirmações perturbadoras de outros autores romanos, incluindo as de Estrabão e Júlio César, que descreveram vítimas de sacrifícios sendo queimadas em construções de "vime" para apaziguar a divindade.
De qualquer forma, é interessante notar que o próprio nome de Taranis (mencionado por Lucano) não foi testado no que diz respeito a inscrições históricas, embora formas relacionadas como Tanarus e Taranucno tenham sido identificadas por arqueólogos.
E por falar em arqueologia, o culto de Taranis provavelmente carregava e adorava pequenas rodas votivas conhecidas como Rouelles, que simbolizavam a forma solar.
Número 11: Cernunnos, senhor das coisas selvagens
Indiscutivelmente o mais visualmente impressionante e presunçoso dos antigos deuses celtas , Cernunnos é na verdade o nome convencional dado à divindade "O Chifrudo". Como o deus chifrudo do politeísmo celta, Cernunnos é frequentemente associado a animais , florestas, fertilidade e até riqueza.
Sua própria representação reflete esses atributos, com os conspícuos chifres de veado em sua cabeça e epítetos poéticos como "Senhor das Coisas Selvagens".
No que diz respeito à história, existe apenas uma prova conhecida do nome completo Cernunnos, e ela vem do Pilar dos Barqueiros esculpido por marinheiros gauleses por volta de 14 DC .
Considerado um dos relevos importantes da religião galo-romana, o pilar retrata adicionalmente outras divindades romanas como Júpiter e Vulcano .
No entanto, é bastante intrigante que as representações visuais da divindade com chifres (como um dos deuses celtas) sejam anteriores a essas inscrições e nomes em séculos.
Neste sentido, um dos exemplos mais relevantes diz respeito a uma figura humana com chifres , apresentada num petróglifo datado dos séculos VII a IV a.C. na Gália Cisalpina, e outras figuras relacionadas com chifres, adoradas pelos celtiberos baseados no que hoje é a Espanha e Portugal.
E a representação mais conhecida de Cernunnos está no caldeirão de Gundestrup (por volta do século I aC).
Número 12: Ogmios /Ogma deus da eloquência
Na maioria dos relatos míticos antigos , raramente encontramos entidades divinas associadas exclusivamente à linguagem. Pois bem, Ogmios, um dos antigos deuses celtas, vai contra essa “tendência” já que era simplesmente considerado o deus da eloqüência.
No século 2, o satírico e retórico sírio helenizado Luciano de Samósata mencionou que Ogmios se assemelhava à versão mais antiga de Hércules na aparência, com peles de leão, clavas e arcos. Porém, Ogmios melhora o fator "bling" ao ter longas correntes (feitas de âmbar e ouro) presas à língua (dentro de sua boca sorridente) que o conectam ao seu grupo de seguidores.
Essencialmente, o alcance visual representava simbolicamente como o deus celta tinha o poder de eloqüência e persuasão para vincular seus seguidores a ele.
O equivalente irlandês de Ogmios, Ogma, também desempenha um papel crucial nos mitos gaélicos. Considerado filho de Dagda e, portanto, membro dos Tuatha Dé Danann, Ogma é considerado o inventor do Ogham - o sistema de escrita mais antigo da Irlanda. Com o epíteto de "Senhor do Conhecimento", Ogma também foi retratado como um guerreiro capaz que foi matar o Rei Indech de Fomoria e reivindicou uma espada mágica que poderia contar sobre seus feitos heróicos. Em outra versão, ele morre com seu inimigo Indech em combate individual.
Número 13: Grannus deus das fontes termais
Em outro exemplo fascinante de sincretismo galo-romano, Grannus era visto como um dos deuses (originalmente) celtas da cura , mais tarde associado a Apolo e frequentemente adorado como uma divindade composta de Apolo-Grannus no mundo romano.
Para este fim, Grannus era tipicamente ligado a fontes termais e muitas vezes adorado em conjunto com Serone – uma deusa celta da cura.
Não é de surpreender que os seus centros de culto estivessem muitas vezes centrados em regiões com fontes termais e minerais, a mais famosa das quais é a de Aquae Granni, mais tarde conhecida como Capela de Aachen - o centro real do futuro Império Carolíngio sob Carlos Magno.
E deve-se notar que Grannus também era considerado uma divindade solar , ligando assim simbolicamente os seus poderes aos dos raios curativos do sol.
Número 14: Epona, a deusa padroeira dos cavalos
Além do sincretismo, havia também deuses celtas únicos adorados no panteão da antiga religião galo-romana e até mesmo em Roma. Epona pertencia à rara segunda categoria.
Considerada a divindade feminina e protetora dos cavalos , burros e mulas (etimologicamente, a palavra "Épona" é derivada da palavra proto-céltica *ekwos - que significa cavalo), a deusa celta também estava provavelmente associada à fertilidade - dadas as pistas visuais de patera, cornucópia e potros em algumas de suas esculturas existentes.
Falando em representações, a maioria das inscrições dedicadas a Epona (encontradas por arqueólogos) foram feitas em latim (em oposição ao celta), sugerindo a sua popularidade no mundo romano.
De facto, com o seu aspecto de protectora dos cavalos, Epona era favorecida e venerada pelos cavaleiros auxiliares do Império Romano, em particular pelos famosos Cavaleiros Imperiais da Guarda (Equites Singulares Augusti), que eram os homólogos da cavalaria da Guarda Pretoriana.
Quanto a outras culturas celtas , os estudiosos argumentaram que Epona pode ter inspirado a personagem mítica/folk galesa de Rhiannon – a senhora tenaz do Outro Mundo.
Número 15: Eriu /Eire deusa da Irlanda
Considerado um dos deuses celtas entre os Tuatha Dé Danann, Eriu (Irlandês Moderno - Eire) tem a distinção de ter uma nação inteira com o seu nome.
Para este fim, o próprio termo Irlanda vem de Eriu (como o reino era conhecido nos tempos "antigos"), e o seu nome moderno Eire é, portanto, alterado para se adequar à pronúncia atual da Irlanda. Eriu é essencialmente a personificação moderna da Irlanda.
Quanto ao aspecto mitológico, Eriu simboliza em muitos aspectos o legado dos Tuatha Dé Danann após sua derrota para os Milesianos.
No relato correspondente, quando os Milesianos invadiram a Irlanda vindos da Galícia, Eriu e suas duas irmãs Banba e Fotla foram cumprimentar os recém-chegados. Por cortesia, os Milesianos prometeram dar o nome dele à terra. Mas, infelizmente para os Tuatha Dé Danann, apenas os Milesianos vitoriosos deram-lhes o subsolo para habitar – e este reino (sob os montes Sidhe) foi visto como a porta de entrada para o Outro Mundo Celta .
Este último estava associado ao mundo sobrenatural e místico onde viviam fadas e deuses.
Bônus: qual joia masculina escolher para homenagear os deuses celtas?
Você é apaixonado pela história dos antigos deuses e deusas celtas? Para homenageá-los, você tem a possibilidade de escolher entre diversas joias e acessórios masculinos .
Geralmente são joias com inscrições ou formas que lembram a vasta e variada cultura dos antigos celtas . Você também pode escolher uma pulseira mais moderna, mas igualmente masculina, com pedras preciosas ou banhada a ouro.
Atualmente são acessórios de moda muito modernos que podem ajudá-lo a personalizar seu estilo e seu look diário . Agradecemos porque este tipo de joia combina perfeitamente com qualquer look.
